
冈波巴大师教言集GM32གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
2-6-1a
༼ཀི༽།།ཀི་ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
༄། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ལགས།
གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།
2-6-1b
༄༅༅། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཐོང་ཕྱག་འཚལ། །གཉིས་མེད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཆོག་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་རོ་པས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། ལོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་འཕྲོས། །ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མཐར། སྙན་མཆོག་བཅད་ནས། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་སྟེ་ཞུས་པས། །
2-6-2a
ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། རང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ཀྱེ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏཻ་ལོ་ང་ནི་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །རང་གི་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཏཻ་ལོ་པའི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ཚིག་དང་ཡི་གེར། ཆོས་དྲུག་སྟེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། མི་མནོ། མི་སེམས། མི་དཔྱོད། མི་སྒོམ། མི་བསམ། སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས། ཡིད་དང་བྲལ། བློ་དང་བྲལ། ཡུལ་དང་བྲལ་ལོ། དམིགས་པ་དང་བྲལ། མི་བསམ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་འབའ་ཞིག པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ཚུལ་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཚན་བཅས་དང་། །མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གང་སྒོམ་ཡང་། །ལུས་
2-6-2b
ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་གྱི་གནད། །དུས་གནད་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུས་གནད་དངོས་དང་དེ་ལ་རྟེན་པའི། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM32：两种见地的口诀和两种盔甲的口诀
2-6-1a
（ཀི）祈祷！祈祷法王达波拉杰的教言。
两种见地的口诀和两种盔甲的口诀。
（༄）这是六法之教授。
两种见地的口诀和两种盔甲的口诀。
2-6-1b
（༄༅༅）顶礼如珍宝般的上师，
于其莲足前恭敬顶礼。
身语意三如云聚，
于三时中恒常礼敬。
顶礼无二光明之法界，
至高无上之胜义。
尊贵的上师那若巴（Nāropa），
持喜金刚（Hevajra）坛城之密咒，
诵念百万遍，
大地为之震动，并获得授记。
于东方泰洛巴（Tailopa）尊者面前，
领受口诀，
曰：‘事物之实相依赖于泰洛巴’，此为后补之句。
历经十二年的苦行之后，
献上殊胜之供养，
以曼扎（Maṇḍala）陈设供品而祈请。
2-6-2a
此乃道与果生起之次第。
其中，事物之实相为：
身即五种智慧，
脉、菩提心（bodhicitta），
不净物与分别念，
此乃身之法所示。
如是说。其中，自心事物之实相为：
奇哉！此乃自明之智慧，
超越言语之范畴。
泰洛巴（Tailopa）于我无可示，
自以己身证悟之。
觉性与空性无别，
此乃心之真如。
如是说。泰洛巴（Tailopa）之言语，超越言语与思维，文字与符号，乃六法：自明之体性，不思，不念，不分别，不修，不思量，心自性安住。
如是说。道之安住方式有两种：生起次第与圆满次第。离意，离念，离境。离相，不思，唯光明之状态而修持。其中，生起次第之方式为：于刹那间忆念圆满等，将本尊观想为幻化之身。圆满次第，无论修持有相瑜伽或无相瑜伽，身之要点与境之要点，时之要点三者，皆能生起智慧。身之要点有两种：身之要点本身，以及依于此之气之修持。其中，于金刚座四处，身、心、命之杖上，安住六种结合之支分，若具方便则极炽燃。如是说。
2-6-2b


【English Translation】

The Collection of Teachings by Gampopa GM32: Instructions on Two Aspects of Reality and Two Aspects of Armor
2-6-1a
(ཀི) Homage! Homage to the teachings of Dharma Lord Dakpo Lhaje.
Instructions on Two Aspects of Reality and Two Aspects of Armor.
(༄) These are the instructions on the Six Dharmas.
Instructions on Two Aspects of Reality and Two Aspects of Armor.
2-6-1b
(༄༅༅) I prostrate to the Lama, like a precious jewel,
At his lotus feet, I respectfully bow.
May my body, speech, and mind, like a cloud gathering,
Pay homage in all three times.
I prostrate to the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) of indivisible clarity,
The supreme and ultimate truth.
The venerable Lama Naropa (Nāropa),
With the secret mantra of the Hevajra (bde mchog) mandala,
Recited a million times,
The earth shook, and he received prophecy.
In the presence of Tailopa (Tailopa) in the eastern direction,
He received the instructions,
Saying, 'The reality of things depends on Tailopa,' this is a supplementary sentence.
After enduring twelve years of hardship,
He offered the supreme offering,
Arranging the mandala (Maṇḍala) with offerings and requested.
2-6-2a
This is the order of the path and the arising of the fruit.
Among them, the reality of things is:
The body is the five wisdoms,
Nadis (rtsa), bodhicitta,
Impure substances and conceptual thoughts,
This is what the Dharma of the body shows.
Thus it is said. Among them, the reality of one's own mind is:
How wonderful! This is self-aware wisdom,
Beyond the realm of speech.
Tailopa (Tailopa) has nothing to show me,
Realize it yourself through your own being.
The inseparability of awareness and emptiness,
This is the suchness of the mind.
Thus it is said. The words of Tailopa (Tailopa), beyond speech and thought, letters and symbols, are the six dharmas: the nature of self-awareness, not thinking, not contemplating, not discriminating, not meditating, not considering, the mind abides in its own nature.
Thus it is said. There are two ways to abide in the path: the generation stage and the completion stage. Separated from mind, separated from thought, separated from object. Separated from focus, not thinking, only the state of clear light is meditated upon. Among them, the method of the generation stage is: in an instant, remembering completion, etc., visualizing the deity as an illusory body. In the completion stage, whether meditating on yoga with signs or yoga without signs, the key points of the body and the key points of the object, the three key points of time, all can generate wisdom. There are two key points of the body: the key point of the body itself, and the practice of the prana (rlung) that relies on it. Among them, in the four vajra seats, on the staff of body, mind, and life, abide the limbs of the six unions, if with skillful means, it is extremely blazing. Thus it is said.
2-6-2b


--------------------------------------------------------------------------------

།རེ་མིག་ལྟ་བུར་བསྣོལ་བར་བྱ། །མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །ལི་ཁྲི་བཞིན་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་དྷུ་ཏཱི་ཡོད་པར་བསམ། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག །མུ་ཏིག་ལྟར་བརྩེགས། རྒྱ་མདུད་ལྟར་སྡོམ། ལི་ཁྲི་ལྟར་བསྒྲིམ། རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་།། སྒལ་པ་དྲོད་སྐྱེས། དུ་ཁོང་སྒྲིམ་བྱ། བདེ་བ་བསྐྱེད། །སྒལ་པ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་བསྲང་། རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་སྡམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། འཕེལ་ཀ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་རྩ་ལ་གཏར་བ་འདྲ། མུ་ཏིག་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུག་པར་བྱ།། །། ལུས་ལ་རྟེན་པའི་རླུང་སྦྱོར་ནི། མགྲིན་པ། དབུགས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བྱ། དཔུང་པ། དབུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བཞི་མ་ཤེས་ན། སྒལ་པ། གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིས་སོ། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རིལ་བོར་བྱེད། ། གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དེ་ནི་རླུང་གི་གནས་སུ་གསུངས། དགང་བ་ཡིས་རྔུབ་པ་ནི། སྟེང་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་རྔུབས་ལ། རྩ་གསུམ་ན་མར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་སར། དྷུ་ཏཱི་ལ་ཐིམ་པའོ། །མི་ཐུབ་ན་ཅུང་ཟད་གློད་པའོ། དེ་ནི་ལུས་བཀང་ནས། ཤེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་བཀང་ནས།
2-6-3a
ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནི་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་ཐབས་ལམ་བགྲང་མི་ལང་། །མི་རྟོག་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ཅིག་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཡར་སྲེག་མར་འདྲེན་བཞུ་བརྟུལ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངང་གི་འགག། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རིམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དུས་གནད་བསྟན་པ་ནི། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་ཟེར་བ་ཡོད། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དུས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། །ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན།། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྙིང་ག། །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་མཆིངས་བར་འགྱུར་རོ།དེ་ལ་མཆོག་ནི་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས། དང་པོ་དྲོད་འབྱུང་། དེ་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱམ་ཙེར་འགྲོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོ

【现代汉语翻译】
如交织的网眼般交错，用等持印紧紧压住。观想身体如李子般清晰，其中有亚茹提（yiar dhU tI）。如网眼般交错，如铁钩般弯曲，如珍珠般堆叠，如中国结般捆绑，如李子般拧紧，如鹫翼般伸展。
背部生热，收紧肚脐，产生安乐。像水边的树一样伸直背部，像中国结一样捆紧。像铁钩一样弯曲，像蔓藤一样生长。如同切割珍贵的脉络，像堆叠的珍珠一样。非常伸直并弯曲。
关于依附于身体的风瑜伽：颈部，与气息结合，具有四种特征。肩膀，如果不知道气息的四种结合，背部，就难以产生上述的功德。如是说。
吸气、充满、抑制，如箭般向上发射，共有四种方式。吸气是为了控制，充满是为了圆满，抑制是为了平静，如箭般向上发射。这就是风的住处。充满是通过吸气实现的：从上方一拃（khru gang）处吸气，在三脉中向下移动，从肚脐向下四指处，融入亚茹提（dhU tI）。如果无法承受，就稍微放松。这就是充满身体，从觉知等等开始。再次，通过菩提心充满四个轮。
境的要点有两种：要知道外和内两种。外是白色和红色两种，内是四种轮。对此，方法数不胜数。也可以专注于无分别的意义，也可以专注于如满月的明点（thig le）。也可以向上燃烧，向下引导，融化和控制。也可以专注于大手印（phyag rgya chen po）。如果觉知不散乱于对境，即使这些不清晰，分别念也会自然停止，功德也会逐渐产生。这就是境的要点。关于时间的要点，有所谓的左右移动的时间。睡眠和梦境、等持和普通时间，共有四种。关于这四种时间的修习，应该从上师处了解。
产生结果的次第是：获得殊胜和共同的成就。心间，喉咙，顶轮。将觉知置于这些位置，风会停止。对此，殊胜的是，如上观修，首先产生暖相，然后产生乐相，然后产生萤火虫等征兆。然后直接进入无分别的智慧，获得大手印的成就。

【English Translation】
Intertwine like a net, press firmly with the samadhi mudra. Visualize the body as clear as a plum, with the yiar dhU tI within. Intertwine like a net, bend like an iron hook, stack like pearls, bind like a Chinese knot, tighten like a plum, stretch like a vulture's wing.
Generate heat in the back, tighten the navel, generate bliss. Straighten the back like a tree by the water, bind like a Chinese knot. Bend like an iron hook, grow like a vine. Like cutting a precious vein, like stacking pearls. Straighten and bend greatly.
Regarding the wind yoga that relies on the body: the neck, combined with breath, has four characteristics. The shoulders, if you do not know the four combinations of breath, the back, it is difficult to generate the above-mentioned merits. Thus it is said.
Inhale, fill, suppress, shoot upwards like an arrow, there are four ways. Inhaling is for control, filling is for completion, suppressing is for pacification, shooting upwards like an arrow. This is the abode of the wind. Filling is achieved through inhalation: inhaling from one khru above, moving downwards in the three channels, from four fingers below the navel, dissolving into the dhU tI. If you cannot bear it, relax a little. This is filling the body, starting from awareness and so on. Again, filling the four chakras with bodhicitta.
The key points of the object are twofold: one should know the outer and inner. The outer are white and red, the inner are the four chakras. For this, there are countless methods. One can also focus on the non-conceptual meaning, or focus on a thig le like a full moon. One can also burn upwards, guide downwards, melt and control. One can also focus on the Great Mudra (phyag rgya chen po). If awareness does not scatter on the object, even if these are not clear, conceptual thoughts will naturally cease, and merits will gradually arise. This is the key point of the object. Regarding the key point of time, there is what is called the time of moving left and right. Sleep and dreams, samadhi and ordinary time, there are four types. Regarding the practice of these four times, one should learn from the guru.
The order of generating results is: obtaining supreme and common siddhis. Heart, throat, crown. By placing awareness in these locations, the wind will stop. Regarding this, the supreme is, as meditated above, first heat arises, then bliss arises, then signs such as fireflies arise. Then one goes directly into non-conceptual wisdom, obtaining the siddhi of the Great Mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བོ། །བསྟན་པའི་ཚད་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་གསུམ་མཐོང་བའོ།། །།ཐབས་བདེ་གསལ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ།སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ། འདི་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གཏུམ་མོ་དགུ་བསྐོར་གྱི་ཞལ་གདམས་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ནས་དངོས་པོའི་
2-6-3b
གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོགས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཕ་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གདན་པད་ཟླ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཆགས་ཏེ། དེ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྩ་དང་ཞེས་པའི་རྩ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། རྐྱང་མ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ནང་གི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ། རོ་མ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་མོ། དབུས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་སྲོག་པ་རྩ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་དཀར་པོའོ། །མི་གཙང་ཞེས་པ་ནི། མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། གཟུང་བ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཛིན་པ་དག་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་དག་པ། གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། དེ་ཡང་། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི། བོད་པའམ། བརྡའི་ཚིག་སྟེ། ཚུར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་བླ་མའི་བརྡས་མཚོན་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པ་རྟོགས་པའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་དང་ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་ཚིག་ལས་འདས་པའོ། །ཏཻ་ལོ་ངས་ནི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏེ་དང་པོ་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བས་སོ། །རང་གིས་ཞེས་པ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
2-6-4a
སེམས་འདི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། འདུས་བྱས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བསམ། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མི་སེམས། མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་སྒོམ། རིག་པ་འདི་ཅི་ལ་ཡང་མི་དཔྱད། མ་བཅོས། མི་འཆོས། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་མོ། །ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་། སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེ་རྩར་ལ་རྒྱུས་པ་དང་འདྲ། ག

【现代汉语翻译】
哇哇！教法的衡量标准是，见到三种感官的境界。方便易懂，智慧空性，方便与智慧结合的不可分割的乐，大乐之身。无生法身，显现各种形象的化身，自性报身。这三者不可分割，是自性身。这是拙火九次第的口诀。顶礼上师！然后，事物的实相分为两种：身体的事物实相和心的事物实相。身体的事物实相是，‘身体是五种菩提’所指出的。也就是说，如果证悟，就会显现五种菩提：法性空性中菩提，父母的白菩提和红菩提在莲花月座上菩提，二者混合的明点，在语的种子字上菩提，然后，在脐轮生法宫中，形成一个金刚，在意的法器上菩提，然后，现在的这个身体在圆满报身上菩提。‘脉’指的是，四轮的脉的数量是一百二十条。如果归纳，可以分为三条：右脉是方便脉，其自性是蓝色的；左脉是智慧脉，其自性是红色的；中脉是命脉，菩提心自性是白色的。‘不净’指的是，以不净之物和分别念，所取清净。身体的法性是安住。能取清净，所取和能取都清净。第二，心的事物实相是，‘嗟！’是召唤或指示的词语，意思是‘过来！’。‘这’是指上师的指示，证悟自己的自性自明。‘语言的行境’是指超越了名言的虚构和世俗的言辞。‘帝洛巴’指的是法性光明，从一开始就自性显现。‘自己’指的是认识到自己本来的心性。‘智慧’指的是佛的意，要知道智慧存在于自己的相续中。这个心不住于任何事物，不思任何造作，不思邪定，不修任何相，这个觉性不观察任何事物，不造作，不矫饰，安住于不造作的状态。现在次第的，自己的身体具有方便，有三种状态：身体的要点，处所的要点，时间的要点。身体的要点是：双腿跏趺坐，脊椎像一串珍宝，像一条线。

【English Translation】
Vava! The measure of the doctrine is seeing the three realms of the senses. Easy to understand method, wisdom emptiness, the indivisible bliss of the union of method and wisdom, the body of great bliss. Unborn Dharmakaya, the manifestation of various forms Nirmanakaya, self-nature Sambhogakaya. These three are indivisible, the Svabhavikakaya. This is the oral instruction of the nine cycles of Tummo. Homage to the Guru! Then, the reality of things is twofold: the reality of the body and the reality of the mind. The reality of the body is indicated by 'the body is the five Bodhis'. That is, if realized, five kinds of enlightenment will manifest: enlightenment in the emptiness of Dharmata, the white and red Bodhicitta of the parents on the lotus moon seat, the bindu of the mixture of the two, enlightenment on the seed syllable of speech, then, in the navel chakra of existence, a vajra is formed, enlightenment on the hand implements of mind, then, this present body is enlightened on the complete Sambhogakaya. 'Nerves' refers to the number of nerves in the four chakras, which is one hundred and twenty. If summarized, they can be divided into three: the right nerve is the method nerve, its nature is blue; the left nerve is the wisdom nerve, its nature is red; the central nerve is the life nerve, the nature of Bodhicitta is white. 'Impure' refers to the purification of the object by impure substances and discriminations. The Dharma of the body is abiding. The subject is pure, both the object and the subject are pure. Second, the reality of the mind is, 'Kyeho!' is a word of summoning or indication, meaning 'come here!'. 'This' refers to the Guru's instruction, realizing one's own self-knowing nature. 'The realm of speech' refers to transcending the fabrications of names and mundane words. 'Tilopa' refers to the clear light of Dharmata, which arises naturally from the beginning. 'Self' refers to recognizing one's own original mind. 'Wisdom' refers to the Buddha's intention, knowing that wisdom resides in one's own continuum. This mind does not abide in anything, does not think of any fabrication, does not think of wrong samadhi, does not meditate on any signs, this awareness does not examine anything, does not fabricate, does not adorn, abides in a state of non-fabrication. Now, in the order of the path, one's own body has method, and there are three aspects: the key point of the body, the key point of the place, and the key point of the time. The key point of the body is: sitting in the vajra posture, the spine is like a string of jewels, like a thread.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཀྱི་ཐོང་ཀ་ཡངས་པར་བྱ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་གོང་དུ་ཕབ། ལག་པ་གཉིས་ལྟེ་བའི་འོག་དམིགས་པ ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་ཐོ་རངས། ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་སྟེ། ལུས་དངོས་པོའི་ཐབས་སོ། །མདའ་ལྟར་འཕང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར། རླུང་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །ལི་དྲི་ལྟར་སྒྲིམ། ཐིག་ལེ་ལྟར་གདལ། ཚ་ཚ་ལྟར་སྤྲོས། སེམས་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །གཏུམ་མོ་དགུ་སྐོར་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། འོག་གོ་སྒོ། ༄། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ལྟེ་བ་ནས། ལུས་དཔག་ཡན་ལག་ལ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་གནས། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་ལ་ཀ་བྱ་བ་བཞུགས། དེའི་ཞལ་བལྟ་བར་འདོད་ན།སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གིས། རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། སྒོ་དེ་ཕྱེ་ན་ཞལ་མཐོང་སྟེ་འོང་། མཐོང་ན། ཐུན་མོངས་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་ཀ་ཆོས་
2-6-4b
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ས་དྷ་བཞུགས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། ཆོས་སྐུའི་གནས་གཞུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་དེར་གཏད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། དེའི་ཞལ་ལྟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་སོགས་གོང་གིས་འདྲ། ལོངས་སྐུའི་གནས། དར་གྱི་ཕ་ལྡོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་ཤེས་པ་གཏད་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གནས། རྩ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། དེར་ཤེས་པ་གཏད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་བསྲེ། རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་བཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་ན་གནད་བཞི་ཡོད་དེ། ལྟེ་བ་གཏུམ་མོའི་གནད། མགྲིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནད། སྙིང་ཀ་གཉིད་ཀྱི་གནད། སྤྱི་བོ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། སྨིན་མཚམས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། དེ་རྣམས་གནད་དུ་འོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་དེ་བསྲེ། སྒྱུ་མར་བསྲེ། འོད་གསལ་ཤར་ཏེ་བསྲེ། ཆགས་པ་དང་བདེ་བ། བདེ་བའི་གནད། གཉིད་ཀྱི་གནད། ཤེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པས་ན་གནད་ཡིན། དམིགས་པ་གཏད་ཐབས་ནི།ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། རླུང་གིས་བསྲུབས

【现代汉语翻译】
身体的姿势要宽大舒展，舌尖抵住上颚，目光下视鼻尖，双手置于肚脐下方，如同黎明破晓的太阳般端正，保持平衡。双手如兔眼般交叠，如汉地的绳结般紧扣，身体如箭般挺直，这是调整身体的方法。
如箭般发射，如铁钩般弯曲，如轮子般旋转，这是调整气息的方法。
如李子般拧紧，如明点般舒展，如火堆般点燃，这是调整心念的方法。
这是拙火九转的口诀。
以下是六脉轮的诀窍。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु上师）。从脐轮开始。
身体的肢体产生，被称为‘调和诸味’。在思维之树上，存在着阿瓦都帝脉（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。其上有四种脉轮。在脐轮化生轮中，有六十二支智慧脉。在那座城市里，居住着心之国王名为底拉嘎（藏文：ཏི་ལ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。如果想要瞻仰他的容颜，那么有信心的、积累了福报的修行者，用智慧的钥匙，打开分别念的门闩，打开那扇门，就能见到他的容颜。见到之后，共同的成就和殊胜的成就都能获得。心间法轮
有八片脉瓣。那里居住着心之国王巴萨达（藏文：བྷ་ས་དྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。喉间受用轮有十六片脉瓣。那里居住着意之明点。顶轮大乐轮是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的居所，如果将心识专注于如同弓箭结合之处，就会生起极大的喜悦。如果想要瞻仰他的容颜，等等，如同前面所说。报身（藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的居所，如同切割开的丝绸帷幔。如果将心识专注于此，就会生起离喜之喜。证悟三身（藏文：སྐུ་གསུམ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的体性为一的自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的居所。脉如蛇盘绕。如果将心识专注于此，就会生起俱生喜。与遍布全身的乐融为一体。有三十二片脉瓣。那里居住着名为智慧明点的东西。四个脉轮有四个要点：脐轮是拙火的要点，喉轮是梦瑜伽的要点，心间是睡眠的要点，顶轮是入定的要点。金刚宝和眉间是第六个要点。这些如何成为要点呢？因为从那里，显现会融入光明空性之中，融入幻身之中，光明显现并融入其中，融入贪著和快乐之中，是快乐的要点，是睡眠的要点，因为有心识的所依，所以是关键。专注的方法是：将心识专注于脐轮的火焰上，风和心识二者不分的要点，被风搅动。

【English Translation】
The body posture should be wide and relaxed, the tip of the tongue should touch the upper palate, the eyes should look down at the tip of the nose, and the hands should be placed below the navel, as upright and balanced as the sun rising at dawn. The hands should be crossed like rabbit eyes, clasped tightly like Han Chinese knots, and the body should be as straight as an arrow. This is the method of adjusting the body.
Shoot like an arrow, bend like an iron hook, rotate like a wheel, this is the method of adjusting the breath.
Tighten like a plum, spread like a bindu, ignite like a bonfire, this is the method of adjusting the mind.
This is the oral instruction of the nine cycles of Tummo.
The following are the key points of the six chakras.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). Starting from the navel chakra.
The limbs of the body arise, which is called 'harmonizing the flavors'. On the tree of thought, there is the Avadhuti nadi (藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). There are four chakras on it. In the navel emanation chakra, there are sixty-two wisdom nadis. In that city, resides the king of the mind named Tilaka (藏文：ཏི་ལ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). If you want to behold his face, then a practitioner with faith who has accumulated merit, with the key of wisdom, opens the latch of the door of discrimination, and opens that door, then you can see his face. After seeing it, both common and supreme accomplishments can be obtained. The heart dharma chakra
has eight petals. There resides the king of the mind, Bhasada (藏文：བྷ་ས་དྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). The throat enjoyment chakra has sixteen petals. There resides the bindu of mind. The crown great bliss chakra is the abode of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), if the mind is focused on the place like the union of bow and arrow, great joy will arise. If you want to behold his face, etc., as said before. The abode of the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), is like a cut silk curtain. If the mind is focused on this, the joy of joy without separation will arise. The abode of the Svabhavikakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), which realizes the nature of the three bodies (藏文：སྐུ་གསུམ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) as one. The nadi is like a coiled snake. If the mind is focused on this, coemergent joy will arise. Integrate with the bliss that pervades the whole body. There are thirty-two petals. There resides something called the wisdom bindu. The four chakras have four key points: the navel chakra is the key point of Tummo, the throat chakra is the key point of dream yoga, the heart is the key point of sleep, and the crown is the key point of samadhi. Vajra jewel and the space between the eyebrows are the sixth key point. How do these become key points? Because from there, appearances merge into clear emptiness, merge into the illusory body, light appears and merges into it, merges into attachment and bliss, it is the key point of bliss, it is the key point of sleep, because there is a support for the mind, so it is the key. The method of focusing is: focusing the mind on the fire of the navel chakra, the key point where wind and mind are inseparable, is stirred by the wind.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། རྩ་སྒོ་བྱེད་ནས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད། རླུང་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར། དེ་ཡང་། ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་བྱེ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒོ་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་མཐོང་བའོ།། །།
2-6-5a
༄། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་ལགས།
མཆོག་གི་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་ལགས།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་མངར་གདམ་ངག་གནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན། སྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན། སེམས་མི་ཟིན་པས། དེས་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གནས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་བྱུང་།ཡར་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར། སྣ་སྒོར་ཟུག །མར་སྤུ་སྣ་གུའི་མཚམས་སུ་ཟུག །གདུགས་དང་ཤིང་ལྟ་བུར་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་བསྒོམ།དེ་ཡང་། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་རིག་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
2-6-5b
ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། མི་མནོ། མི་སེམས། མི་དཔྱོད། མི་སྒོམ། མི་བསམ། སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་རྒྱུས། །ཐོང་ཀ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ། །ལྟོང་མགོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་སྡམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕངས་བྱས་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམས་ཀྱིས་འཇོ། །ཡང་ན་ཨོལ་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་མཇ

【现代汉语翻译】
因此，通过打开脉轮，气息进入中脉（梵文：Avadhuti）。气息进入中脉，无分别智便会生起。这就像：专注于身体是智慧，气息打开脉轮是智慧打开分别念的门闩。见到无分别智，就是面见自心本性。
至尊拙火瑜伽教授
至尊拙火瑜伽教授。向所有上师成就者顶礼。伟大的导师那诺巴（梵文：Naropa）尊者，通过念诵七字真言‘嗡 赫利 哈哈 吽 吽 啪’（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，汉语字面意思：嗡，赫利，哈哈，吽，吽，啪）一亿遍，大地摇动，获得授记。从东方谛洛巴（梵文：Tilopa）处获得的甘露教诲，是关于事物实相、道以及果的生起次第。如《密集金刚续》所说：‘光明之中有大空性，从中生起各种方便。’因此，事物实相分为两种：身和心。如果不了解身体的关键，就无法了解禅修的关键。如果不了解禅修的关键，就无法把握心。因此，在脐轮（化身轮）处，安住着代表无生之意的字母‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：无）。从中生起无生的脉——中脉（梵文：Avadhuti）。向上到达梵穴，向下到达密处。左右二脉向上到达鼻孔，向下到达眉间。观想如伞和树一般安住的四轮。这就像：身体是五种菩提，脉和菩提心，不净物和分别念，是身体的法性。’
心的实相是：‘奇哉！此乃自明智慧，超越言语之道，非意识所能及。对于谛洛巴（梵文：Tilopa）而言，没有什么可以指示的，自己认识自己，从而了知。’
谛洛巴（梵文：Tilopa）的六法是：不思，不念，不分别，不修，不观想，心自然安住。道的次第有三种关键：身、处和时。身体是金刚跏趺坐。脊椎如珍宝串，喉咙始终保持舒展，下巴尽量内收，舌抵上颚，结等持手印。或者身体蹲坐，像桌子一样交叠双腿，像绳结一样紧固，像铁钩一样弯曲，像箭一样向上发射。在脐轮下方，逐渐放松天空之气。或者用喉结按压喉咙。
或者用喉结按压喉咙。

【English Translation】
Thus, by opening the chakras, the prana enters the Avadhuti. When the prana enters the Dhuti, non-conceptual wisdom arises. It is like this: focusing on the body is wisdom, and the prana opening the chakras is wisdom opening the latch of conceptualization. Seeing non-conceptual wisdom is seeing the face of the king of the mind.
The Supreme Tummo Instruction
The Supreme Tummo Instruction. Homage to all the accomplished Lamas. The great master Naropa, by reciting the seven-syllable mantra 'Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat' (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，汉语字面意思：Om, Hrih, Ha Ha, Hum, Hum, Phat) one hundred million times, the earth shook, and he received prophecy. The nectar instruction received from Tilopa in the east is about the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'In the clear light, there is great emptiness, from which various means arise.' Therefore, the reality of things is divided into two: body and mind. If you do not understand the key to the body, you cannot understand the key to meditation. If you do not understand the key to meditation, you cannot grasp the mind. Therefore, at the navel chakra (Nirmanakaya chakra), the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：Without) resides, representing the meaning of unborn. From this arises the unborn nadi—the Avadhuti. Upward it reaches the Brahma hole, and downward it reaches the secret place. The two side nadis go upward to the nostrils and downward to the space between the eyebrows. Meditate on the four chakras, abiding like an umbrella and a tree. It is like this: the body is the five bodhichittas, the nadis and the bodhichitta, impure substances, and conceptualizations, which are the nature of the body.'
The reality of the mind is: 'How wonderful! This is self-luminous wisdom, beyond the path of speech, not within the realm of consciousness. For Tilopa, there is nothing to indicate; recognize yourself and thereby know.'
The six dharmas of Tilopa are: do not think, do not contemplate, do not discriminate, do not meditate, do not imagine, and the mind naturally abides. There are three keys to the order of the path: body, place, and time. The body is the vajra posture. The spine is like a string of jewels, the throat should always be kept relaxed, the chin should be tucked in as much as possible, the tongue should touch the palate, and the hands should be held in the samadhi mudra. Or the body squats, the legs are crossed like a table, fastened like a knot, bent like a hook, and shot upward like an arrow. Below the navel, gradually relax the air of the sky. Or press the throat with the Adam's apple.
Or press the throat with the Adam's apple.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་པས་ལྟག་པ་མནན། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱངས། །མ་ནིང་རླུང་སྦྱངས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་གསུངས་པ་དང་། གདན་བཞི་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞི་བར་འགྱུར། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
2-6-6a
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྔུབ་བ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་ལྔ་ལས། ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་ཚངས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམས་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་གནད། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གཏད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་བཞི་སྐྱེ། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་དུས་སུ་ལྟེ་བར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས། དེར་གཏད་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ། སྙོམ་འཇུག་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་དུ་གཏད་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་གཏད་ན། ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། རྨི་ལམ་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གཏད་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ། ཡུལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །གདན་བཞི་ལས། ལྟེ་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་འགྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གིས་ལམ་ན་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས།
2-6-6b
ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་ཤར་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱའ

【现代汉语翻译】
以指按压后颈，从右侧行气则按压右脉，从左侧行气则按压左脉，调伏父气，净化母气，净化中性气，持续修习。正如所说：‘金刚跏趺圆满成正觉’。于《四座经》中说：‘于身心命之杖上，安住六合之支分，若具方便则极燃。’如是说。若不了解四支气，则难以生起上述功德。又如金刚空行母所说：‘以充满之法充满身，夺走毒与瘟疫之热。若封锁宝瓶之门，则门之孔隙得以清净。将各种散乱化为微尘，彻底寂静，归于寂静。狮子解脱手印，瑜伽士若能封锁，则恒常运作生命与精勤。’如是说。
《嘿金刚》中说：‘以吸气而掌控，以充满而僵直，以压制而寂静。’如是说。《次第五》中说：‘脐轮水处梵穴轮，于三角白色与红色之中，观想五色明点，象征五方佛。’若能阻止呼吸，则于刹那间燃起。世间诸界皆为供养之处，即成金刚持。’如是说。处所之要点有二：外在白色与红色为处所之要点，具相明妃为处所之要点。内在则系于四轮：脐轮为化身，生起四喜。时间之要点有四：于平常时，心之国王安住于脐轮，系于此处，则全身之所皆生起安乐。于入定时，系于顶轮大乐处，则生起遍布全身之安乐。于睡眠时，系于心间，则于身体之要处生起极喜。于梦境时，系于喉间，则生起离喜之喜。处所犹如转轮圣王。于《四座经》中说：‘脐为水木之精华所在，心间亦挺立而住。恒常修习空性，智者应恒常念诵。以修习与念诵之差别，无论以何种方式步入道途，皆能成就，对此毫无疑问。’如是说。生起果之次第为：殊胜与共同二者。宣说共同次第为：首先生起如行者之相。以此之缘故。
当气入于阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवधूत,梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）时，不分别之智慧持续生起，获得殊胜成就，于此生证得佛果。

【English Translation】
Press the nape of the neck with your fingers. If the air flows from the right, press the right pulse. If it flows from the left, press the left pulse. Subdue the male air, purify the female air, purify the neuter air, and practice continuously. As it is said: 'Vajra posture, perfect enlightenment.' In the 'Four Seats' it is said: 'On the staff of body, mind, and life, the limbs of the six unions reside. If with skillful means, it blazes intensely.' Thus it is said. If you do not know the fourfold breath, it is difficult for the above qualities to arise. Also, as Vajra Dakini says: 'By filling, fill the body, take away the heat of poison and plague. If the door of the vase is sealed, the holes of the door will be purified. Scatter the various scatterings into dust, utterly pacify, become peaceful. The lion liberation mudra, if the yogi seals it, then constantly work on life and effort.' Thus it is said.
In 'Hevajra' it is said: 'By inhaling, control; by filling, stiffen; by suppressing, become peaceful.' Thus it is said. In 'Five Stages' it is said: 'The navel, the water element, the Brahma aperture wheel, in the triangular white and red, contemplate the five-colored bindus, symbolizing the five Buddhas.' If you stop the breath, it will blaze in an instant. All the realms of the world are places of offering, becoming Vajradhara himself.' Thus it is said. The key points of the place are two: the external white and red are the key points of the place, the qualified consort is the key point of the place. Internally, it is directed to the four wheels: the navel is the Nirmanakaya, giving rise to the four joys. The key points of time are four: in ordinary time, the king of mind resides in the navel. If directed there, bliss arises in all parts of the body. In meditative absorption, if directed to the great bliss at the crown of the head, bliss arises that pervades the whole body. When falling asleep, if directed to the heart, supreme joy arises in the key point of the body. In the dream state, if directed to the throat, the joy of separation from joy arises. The place is like a Chakravartin king. In the 'Four Seats' it is said: 'The navel is the essence of water and wood, and it also stands upright in the heart. Constantly meditate on emptiness, the wise should constantly recite. By the difference between meditation and recitation, whichever way you enter the path, you will achieve it, there is no doubt about it.' Thus it is said. The sequence of arising fruit is: superior and common, two. Explaining the common sequence is: first, the appearance of a traveler arises. Because of this reason.
When the air enters the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवधूत,梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者), non-discriminating wisdom continuously arises, attaining supreme accomplishment, and in this life, Buddhahood is attained.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །འདི་ནི་ཏཻ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་མར་པ་ལ། དེས་བླ་མ་མི་ལ་ལ། དེས་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གདམས་པའོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ། མར་པའི་མན་ངག་གོ།། །།སྒྱུ་ལུས་ལྔ་ལྡན་ལགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ལྟ་བུ་ཅིག་བདག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མདང་གི་རྨི་ལམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཉིས། དི་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་བས་ན། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལོ་གཉིས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གོང་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་། མདང་གི་རྨི་ལམ་ན་མྱོང་བ་གཉིས་དེ་རིང་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དུང་དུང་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཐ་མལ་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའམ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་བལྟ་བའམ། ལྷའི་ཡུལ་ལམ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནམ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་བུའམ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའམ།
2-6-7a
ལུས་ལ་མེ་འབར་བའམ། ཆུ་འབབ་པ་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུངས་པ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དེ་ཡང་། དང་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ། དེ་ནས་མལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ་ནི། གཉིད་དུ་ཐུམ་གྱིས་འགྲོ་ཁར། སྨིན་བར་དུ་ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་པ་དཀར་རི་ལེ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །སྡུས་དྲགས་ན་གཉིད་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨི་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟད་མོ་བལྟས་ཙ་ན། གཉིད་ཐུམ་བྱུང་མ་ཐག་དེ་དག་རྨི་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཅི་རྨི་བ་དེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྤེལ་ལོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམ། དེ་ཐམ

【现代汉语翻译】
此乃泰洛巴（Tilopa）传于那若巴（Naropa），那若巴传于马尔巴（Marpa），马尔巴传于米拉日巴上师（Jetsun Milarepa），米拉日巴传于贡波月光青年（Gönpo Dawa Ösung）的教言。殊胜的拙火（Tummo），马尔巴的口诀！

幻身五具（Gyulu Nga Den）！向至尊上师们顶礼！幻身有前行、正行、后行三者。前行与拙火相似。正行有五，首先是生起梦修之想：一切法皆如梦，一切乐受亦如梦。例如，昨日我享受五妙欲，与昨晚在梦中享受，今日并无差别。因此，一切乐受皆如梦。
同样，一切痛苦亦如梦。例如，两三年前我所经历的各种痛苦，与昨晚在梦中经历的痛苦，今日并无差别。因此，一切痛苦皆如梦。如此，一切法皆如梦，应生起强烈想要做梦的愿望。而且，这并非如普通人的梦，而是要梦到见到佛的净土，或本尊的容颜，或天界，或金刚座（Vajrasana），或瞻部洲（Jambudvipa），或在空中飞行，或身体燃烧火焰，或流水等奇特的梦。要生起想要做这些梦的强烈愿望。对于这样的想法，首先要长时间地思考，然后在入睡时也如先前一样思考。然后，为了不入睡而入睡，在即将入睡时，将意识集中在眉间一个拇指大小的白色光点上，然后躺下。如果过于集中，则无法入睡。然后，凭借先前串习的力量而做梦，例如观看争斗等景象时，刚一入睡就会梦到这些景象。然后，在梦中认识到：在梦中刚出现时，并不会立即确切地认识到。也就是说，无论梦到狗或女人等任何事物，都要认识到那就是梦中的狗和女人。然后是增长：将梦中所梦到的事物从一个增长到两个。然后越来越多，增长到三千世界（Stong-gsum）那么多。对此熟练后，修习梦瑜伽：外观是器世界（Snod）的宫殿，内观是情世界（Bcud）的众生，本尊坛城（Yidam Kyilkhor）的本尊众，观想具备身色、手印、饰品等。所有这些都...
 

【English Translation】
This is the instruction of Tailopa to Naropa, who passed it to Marpa, who passed it to Lama Mila, who passed it to Gönpo Dawa Ösung. The supreme Tummo, the oral instruction of Marpa!

Illusory Body with Five Qualities! I prostrate to the venerable Lamas! Illusory body has three parts: preliminary, main practice, and subsequent practice. The preliminary is similar to Tummo. The main practice has five parts. First, generating the awareness of dreams: All phenomena are like dreams, so all happiness is also like a dream. For example, yesterday I enjoyed the five objects of desire, and enjoying them in last night's dream, there is no difference today. Therefore, all happiness is like a dream.
Similarly, all suffering is also like a dream. For example, the various sufferings I experienced two or three years ago, and experiencing them in last night's dream, there is no difference today. Therefore, all suffering is like a dream. Thus, since all phenomena are like dreams, one should generate a strong desire to dream. Moreover, this is not like ordinary people's dreams, but to dream of seeing the pure land of the Buddha, or the face of the Yidam deity, or the heavenly realm, or Vajrasana, or Jambudvipa, or flying in the sky, or the body burning with fire, or flowing water, and other wondrous dreams. One should generate a strong desire to have these dreams. For such a thought, first think about it for a long time, and then think about it as before when going to bed. Then, to fall asleep without falling asleep, just as you are about to fall asleep, gather your awareness on a white spot the size of a thumb between your eyebrows, and then lie down. If you concentrate too much, you will not be able to fall asleep. Then, dream by the power of previous imprints, just as when watching a spectacle such as a battle, as soon as you fall asleep, you dream of those scenes. Then, recognizing it in the dream: one does not immediately recognize it accurately when it appears in the dream. That is, whatever appears in the dream, whether it is a dog or a woman, recognize that it is the dog and woman in the dream. Then is increasing: increase what you dream from one to two. Then more and more, increase it to about three thousand worlds. Having become familiar with this, practice dream yoga: the outer container world is a palace, the inner content is sentient beings, the assembly of Yidam deities in the mandala, contemplate them as having body color, hand gestures, ornaments, and so on. All of these...
 

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་སྒྱུ་མའམ། འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། གདམས་ངག་ཞུས་པས། རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གསུང་པའི་
2-6-7b
དུས་སུ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་གསུང་ངོ་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་སྤེལ་བ་དང་སྦྱང་བ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པས། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡན་གྱིས་དངོས་གཞི་བསྟན་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས། རྗེས་ཐོབ་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་ལ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་ཡང་སྐབས་སུ་བྱ་གསུང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ནས་བསྒོམས་པས། ཅི་ཞིག་ཙ་ན་སྒོམ་མི་དགོས་པར། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དུས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་དྲུག་ན་སངས་རྒྱའོ།། །།ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཡང་། རྗེས་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་མ་ཁོམ་ན། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་བྱས་ན། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་རེ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཀྱང་། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་
2-6-8a
དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་བར་དོར་ལུས་མི་ལེན་སྙམ་པ་དང་། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུངས་དུང་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྔོན་སོང་བས། འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ལ། སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ལ། ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ནས་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། བར་དོར་འཕོས་ནས། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། བར་དོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་སྔར་གྱི་འཕེན་པས། བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པས། ཟག་པ་མེད་པ་

【现代汉语翻译】
观想一切如幻如彩虹。如此观想，便能亲见如水中月般的本尊坛城，进而从他们那里听闻佛法、请教诀窍，自身便会生起无漏的喜乐。据说，这是上师传授口诀时生起的次第。
若从实修体验的角度来说，在梦中认识（梦境）之时，便会生起无漏的喜乐，之后便不需要努力去发展和串习，便能毫不费力地成就，所以这两者是作为辅助。以上是正行的开示。
第三，关于后修，分为两种情况：对于精进之人，此生证悟成佛，是因为在正行时将一切法都体验为如梦如幻，所以在后得位时，仅仅是忆念之前的法，就能凭借之前修习的强大力量，在相和声音的诸法上生起如梦如幻的体验。或者，也可以在适当的时候修习镜中之像。据说，像这样在一切行住坐卧中精进修习，不知不觉中就会达到无需修习也能自然体验的境界，那时也会出现信心的征兆，也会得到本尊的授记。正如《检验后续》第二品中所说，当行为达到圆满时，三个月零六天即可成佛。
对于懒惰之人，在中阴身中成佛，是指如果在梦境中生起了幻身的体验，但之后没有将一切显现和声音的诸法与之结合起来修习，那么在中阴身中抓住幻身，就能在中阴身中成佛。这也是因为一个月内在梦中认识（梦境），也能在中阴身中认识中阴身。因此，要生起这样的强烈愿望：‘我要死了’，‘即使死了，我也不会在中阴身中受生’，‘我要在中阴身中认识中阴身’。因为对此有认识，并且自己的相续中有过无漏的这种认识，所以在临终时，诸法会次第收摄，也就是先是地融入水，水融入火，火融入风，风融入识，识融入粗显，粗显融入细微，细微融入极细微，然后显现止息，迁入中阴身，处于意生身的状态时，要认识中阴身。因为之前有这样的愿力，所以会生起对中阴身的认识。像这样认识之后，便会获得无漏的境界。

【English Translation】
Meditate on everything as illusion or like a rainbow. By meditating in this way, one can directly see the mandala of deities like the moon in water, and then by listening to the Dharma and asking for instructions from them, one will generate uncontaminated bliss. It is said that this is the order in which it arises when the lama gives instructions.
From the perspective of practical experience, when one recognizes (the dream) in a dream, uncontaminated bliss arises. Then, one does not need to strive to develop and familiarize oneself with it, and it can be accomplished effortlessly, so these two serve as auxiliaries. The above is the instruction on the main practice.
Third, regarding the post-meditation, there are two situations: For diligent individuals, enlightenment in this life is achieved because all dharmas are experienced as dreamlike during the main practice. Therefore, in the post-attainment, merely remembering the previous dharmas, one can generate dreamlike experiences on all phenomena of appearance and sound due to the power of previous practice. Alternatively, one can also practice the image in a mirror when appropriate. It is said that by diligently meditating in all activities like this, one will unknowingly reach a state where one can naturally experience it without having to meditate. At that time, signs of faith will also appear, and one will also receive prophecies from the yidam deity. As stated in the second chapter of 'Examining the Aftermath,' when conduct is perfected, one will attain Buddhahood in three months and six days.
For lazy individuals, enlightenment in the bardo is achieved by grasping the illusory body in the bardo if the experience of the illusory body arises in the dream state, but one does not have the time to combine and practice all phenomena of appearance and sound with it afterwards. This is also because recognizing (the dream) in a dream for a month can also lead to recognizing the bardo in the bardo. Therefore, one should generate a strong aspiration: 'I am going to die,' 'Even if I die, I will not take rebirth in the bardo,' 'I will recognize the bardo in the bardo.' Because of this recognition and because one's continuum has had this uncontaminated recognition beforehand, at the time of death, the elements will gradually dissolve, that is, first earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, consciousness dissolves into gross appearance, gross appearance dissolves into subtle, subtle dissolves into very subtle, and then appearance ceases, transferring into the bardo. When in the state of the mental body, one should recognize the bardo. Because of the previous aspiration, recognition of the bardo will arise. After recognizing in this way, one will attain the uncontaminated state.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་དུ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱི་བདེ་བ་འཁྲིལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བསྒོམས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཡང་སྐྱེ་ལུགས་དང་སྦྱར་ན། གཉིད་མཐུག་པོས་ནོན་པའི་དུས་སུ། གཏམ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་འཕྲོ་ལ་ཡང་། རང་དབང་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས། གཉིད་མཐུག་པོར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་མང་པོ་ཟིང་གིས་འབྱུང་། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཆི་བའི་དུས་སུ།རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་བཞི་གཅིག་ལ་ཐིམ་ནས་འཆི། འོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་དེ་བར་དོར་ཅང་ཐོས་སམ་བྱས་པ་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པས། སྒྱུ་ལུས་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་།
2-6-8b
དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དེར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒོམ་པས་སྔར་གྱི་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྒོམ་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསང་བར་བྱའོ།། །།
༄། །འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལགས།
༄། །འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལགས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་ལ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། འདུན་པས་ལུས་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །རང་གིས་སྙིང་གར་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དགོད། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན། ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། གཉིད་ལ་ཐུམ་འགྲོ་བ་དང་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཏང་། དེའི་རྒྱུན་འོད་གསལ་མ་ཤོར་བར་བྱ། གཉིད་སད་དུས་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་སྒོམ། བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་ལྷན་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། སོང་བས་འོད་གསལ་སྒོམ་འཕྲོ་འོང་། དེ་ནས། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་།བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཆེ་བའི་ཐབས་བྱ། སྒོམ་པའི་སར་གདན་མཐུག་པོ་དང་གོས་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཅི་བདེར་ཉལ། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་འོད་གསལ་སྒོམ། དེའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་བཏང་ལ། དེའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར་བྱ། གཉིད་ལོག་པའི་རྒྱུན་འོད་གསལ་དུ་ཅི་འགྲོ་བྱའོ། །དེ་ནུབ་ཉལ་ཁར་ཡང་སྔར་བཞིན་སྒོམ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པས། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ལ་ཁྱད་མེད་ན་འོད་གསལ་གོམས་པ་ཡིན། འདིར་རྨི་
2-6-9a
ལམ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཚོལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དེ་ཁོ་

【现代汉语翻译】
体验生起，当下便能获得具有果位三身五智自性的境界。由喜乐交融而生，于此修习意生身，一切事物、表象及分别念皆于乐空中体验，从而于中阴获得报身。若与出生之理结合，则于沉睡之时，乃至说话之际，亦不由自主地六识止息，进入沉睡。随后，诸多梦境纷杂而生。若能于此了知，则无漏之喜乐油然而生。同样，于临终之时，亦不由自主地四大融入，趋向死亡。那么，于梦境中显现之体验，是否曾于中阴听闻或经历？此乃如幻之取舍，若能于梦中了知，则能于幻身中了知幻身。
如同了知梦境而生无漏之喜乐，了知幻身亦能如是。于此生起喜乐时修习，与先前修习由地、水、火、风所成之身不同，修习意生身，则能如梦如幻般了知一切显现与声响之法，从而于中阴获得报身。此乃甚深口诀，应秘密珍藏！！
光明之口诀
光明之口诀。顶礼诸位上师！关于将睡眠转为光明的窍诀，以欲将睡眠转为光明之忆念与意愿，舒适地躺下。于自身心间观想四瓣莲花，于其上安住阿努达拉（藏文，梵文天城体，अनुत्तर，anuttara，无上），中央安住吽（藏文，梵文天城体，हुं，hūṃ，种子字），并将觉知专注于此，或仅将觉知专注于吽字之上，于入睡之际，将自身融入乐空之中，保持此状态，勿失光明。醒来之时，亦如先前般修习。于乐空中持续修习，于修习中入睡。如此，则能于光明之修习中醒来。其后，于白日之时，亦可采取如涂油等易于入睡之方法。于禅修之处，以厚垫与温暖之衣物等令身体舒适地躺下。以忆念与意愿修习光明。于此修习中入睡，保持此状态，勿令其失。应令入睡之过程融入光明之中。夜晚入睡前，亦如先前般修习。如是日夜修习，若于入睡与未入睡之间无有差别，则为光明已得纯熟。此处，梦境乃为违缘，然于梦境之时则为顺缘。此亦为探寻心性之方法。

【English Translation】
When experience arises, one will immediately attain the state of possessing the nature of the three Kayas and five wisdoms of the fruition. Bliss arises intertwined, and by meditating on the mind-body in that state, all phenomena, signs, and conceptualizations are experienced as bliss-emptiness, thereby attaining the Sambhogakaya in the Bardo. Furthermore, when combined with the method of birth, during deep sleep, even in the midst of speaking, the six consciousnesses involuntarily cease, leading to deep sleep. Then, many dreams arise in a confused manner. By recognizing this there, immaculate bliss is born thrillingly. Similarly, at the time of death, the four elements involuntarily dissolve into one another, leading to death. So, is the experience that arises in the state of dreaming something heard or done in the Bardo? This is like taking and abandoning illusions. By recognizing dreams there, one will recognize the illusory body as an illusory body.
Just as immaculate bliss arises from recognizing dreams, so too does it arise from recognizing the illusory body. When bliss arises there, meditating is different from the previous meditation on the body of the elements. By meditating on the mind-body, all phenomena of appearance and sound are realized as dreamlike illusions, thereby attaining the Sambhogakaya in the Bardo. This is a profound instruction, to be kept secret!!
Instructions on Clear Light
Instructions on Clear Light. Homage to all the venerable Lamas! Regarding the essential instructions for transforming sleep into clear light, with the thought and intention of transforming sleep into clear light, lie down comfortably. Visualize a four-petaled lotus at your heart center, place Anuttara (藏文，梵文天城体，अनुत्तर，anuttara，Unsurpassed) upon it, and in the center place Hūṃ (藏文，梵文天城体，हुं，hūṃ，seed syllable), directing awareness to it, or simply direct awareness to the single Hūṃ, and as you fall asleep, release into bliss-emptiness together. Maintain this continuity without losing the clear light. When waking up, meditate as before. Continuously meditate in bliss-emptiness, and let sleep come as it may during meditation. By doing so, you will awaken into the continuation of clear light meditation. Then, during the daytime, use methods that induce sleep, such as applying oil. In the place of meditation, lie down comfortably with thick cushions and warm clothes. Meditate on clear light with mindfulness and intention. Let sleep come during this meditation, and maintain this continuity without losing it. Let the process of falling asleep merge into clear light. At night, before sleeping, meditate as before. By meditating in this way day and night, if there is no difference between falling asleep and not falling asleep, then the clear light is familiar. Here, dreams are an obstacle, but during dreams, they are a favorable condition. This is also said to be a method of searching for the nature of mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ལགས།
༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ལགས། །ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ནས། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་འཆར། སྣང་བ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད། དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན།འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་འདིས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སངས་རྒྱས། མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སངས་རྒྱས། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་བདེ་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན། བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱ། ས་བརྒྱད་པར་སླེབ་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས། རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མི་འཆར། འབྱུང་བའི་ལུས་འདིས་བསྒྲིབས་པས། མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་། ལུས་འདི་མ་བོར་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱ་མི་ནུས། རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ལུས་འདི་བོར་ནས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ།། །།སྐུ་བཞི་རང་ཆས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ།། །།
2-6-9b
ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། སྒོམ་རྒྱུའི་དོན་ངོ་མི་ཤེས། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། གསལ་བའི་དཔེ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། རང་རིག་རང་གསལ་བ་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན།གསལ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསལ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ།། །།འཆི་ཀའི་མན་ངག་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་གསལ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་ལ། ཡུལ་ལྟེ་བར་རྩ་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ར་ཏ་རའི་ཡི་གེ་བཞི། དབུས་སུ་ཨ་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འཆི་ཀ་མའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ཐ་མལ་པ་དང་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས། །དེས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ་དང་། སྣ་ཞོམ་པ་དང་། རྣ་བ་ཆག་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་

【现代汉语翻译】
这是关于修习实相的教导。
顶礼 गुरु (guru， गुरु，上师)。修习实相，即是远离戏论。日夜不断地修习如流水般的瑜伽，在入定之时，如同旭日从虚空之中升起，了知光明而无分别，显现而无自性。在出定之时，一切显现皆如幻象，显现亦无所执。如是了悟，则此五蕴之身，如彩虹般显现而无自性，得以成佛。不住于涅槃而成佛，是为真正的佛陀。二身自然显现，以报身向十地菩萨宣说佛法，以化身应众生之需，化现为安乐之身而宣说佛法。仅仅修习生起次第不能成佛，即使到达八地菩萨，在未证悟圆满次第之前，仍需依止善知识。唯有修习圆满次第方能成佛，不显现色身二者。因受此由地、水、火、风、空五大元素组成的身体所障蔽，即使无有入定与出定之别，在未舍弃此身之前，亦无法成佛。仅仅修习圆满次第，是为自证佛。舍弃此身后，于本初智慧中通达成佛。此乃名为‘四身任运自成’之法。
顶礼 गुरु (guru， गुरु，上师)。若不了知心之实相，则不知修习之真义。心之实相，如明灯置于瓶中，自明自显，是为无漏之乐。光明与无漏之乐二者无别，空性离戏论，非造作，如虚空般。自明自显，是为化身。无漏之乐，是为报身。光明与无漏之乐二者无别，空性离戏论，非造作，是为法身。心之实相中，四身任运而住。
这是临终诀窍。
顶礼诸位上师。光明临终诀窍是：临终之时，向右侧卧，于脐下四脉轮莲花瓣上，观想四个 अ (a，अ，a，阿)字，中央观想 अ (a，अ，a，阿)字。首先，将意识专注于前方的 अ (a，अ，a，阿)字上，以把握临终的光明。生起强烈的意愿。普通人和临终者，意识皆安住于脐轮。因此，地融入水，病人面色土灰，鼻梁塌陷，耳廓倾斜，身体虚弱。

【English Translation】
This is the teaching on meditating on Suchness.
Namo Guru (गुरु， गुरु，Homage to the Guru). Meditating on Suchness is to be free from elaboration. Day and night, continuously meditate on the yoga of the flowing river. In the state of Samadhi, like the sun rising from the center of empty space, know that it is clear and without conceptualization, appearing but without inherent existence. In the state of post-meditation, all appearances arise as illusions, and appearances are not grasped. If one realizes in this way, then this body of the five elements, like a rainbow, appears but is without inherent existence, and one attains Buddhahood. One attains Buddhahood without abiding in Nirvana. This is the true Buddha. The two Kayas (bodies) arise spontaneously. The Sambhogakaya (enjoyment body) teaches the Dharma to the Bodhisattvas of the ten Bhumis (grounds), and the Nirmanakaya (emanation body) emanates into a body of bliss to tame sentient beings and teaches the Dharma. Merely meditating on the generation stage will not lead to Buddhahood. Even if one reaches the eighth Bhumi, one must rely on a virtuous spiritual friend until one realizes the completion stage. Only by meditating on the completion stage will one attain Buddhahood. The two Rupakayas (form bodies) will not arise. Obscured by this body of the elements, even without the distinction of Samadhi and post-meditation, one cannot attain Buddhahood until this body is abandoned. Merely meditating on the completion stage is to become a self-realized Buddha. Having abandoned this body, one attains Buddhahood in the primordial wisdom that is thorough and unobstructed. This is called 'The Four Kayas Arising Spontaneously'.
Namo Guru (गुरु， गुरु，Homage to the Guru). If one does not understand the nature of the mind, one does not understand the true meaning of meditation. The nature of the mind is like a lamp inside a vase, self-illuminating and self-aware, which is the bliss without outflows. The clarity and the bliss without outflows are inseparable. Emptiness is free from elaboration, uncompounded, like the sky. Self-awareness and self-illumination are the Nirmanakaya (emanation body). The bliss without outflows is the Sambhogakaya (enjoyment body). The inseparability of clarity and the bliss without outflows, emptiness, freedom from elaboration, and uncompoundedness are the Dharmakaya (truth body). In the nature of the mind, the four Kayas abide spontaneously.
This is the instruction on dying.
Homage to the venerable Lamas. The instruction on the clear light of dying is: at the time of death, lie down on the right side, and in the four-petaled lotus at the navel center, visualize the four letters अ (a，अ，a，阿), with अ (a，अ，a，阿) in the center. First, direct awareness to the अ (a，अ，a，阿) in front, so as to seize the clear light of dying. Generate a strong intention. For ordinary people and those dying, awareness abides in the navel center. Thus, earth dissolves into water, and when examined by the sick person's attendant, the face becomes earthy, the nose collapses, the ears droop, and the body becomes weak.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྣང་བ་འདི་འོད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་དུ་འབྱུང་། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ཐེངས་གཅིག་འོང་། དེ་ནས་སིང་གིས་སྐམས་ནས་འགྲོ། མདུན་གྱི་ཨ། གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ། གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
2-6-10a
འཆི་བ་པོ་རང་ལ། སྣང་བ་འདི་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས། རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། སོ་ཐམ། ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་འོང་། ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་ལ། སྣང་བ་འདི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཙམ་ལས། ཆེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས། གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཤི་འཕྲས་བྱེད། མིག་གྱེན་ལ་ཟློག །དབུགས་ཤོ་བ་འབྱུང་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་སྒྲ་ངར་ངར་པོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འོང་ཞིང་། དབུགས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་རྔུབ་དཀའ་བ་འོང་། འཆི་བ་པོ་རང་ལ་སྣང་བ་འདི་མར་མེའི་རྣམ་པ་འོད་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་ནས། དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། དེ་སྣང་བ་རགས་པ། དེ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་བ་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། སེམས་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།སྔར་གྱི་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ལྟར་འགྲོ་རུང་མི་འགྲོ་རུང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ།། །།འབྱུང་བ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་ཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ།། །།བར་དོའི་མན་ངག་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
2-6-10b
བར་དོ་ལ་གསུམ་ཡིན། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་། ཟུང་འཇུག་ངོས་བཟུང་བ་དང་།གསུམ་པ་དྲན་པ་དང་འདུན་པའི་སྒོ་ནས། མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དགག་པའོ། །འོད་གསལ་ལ་གསུམ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོར་འཆར་བ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ལེན་ཙ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། ད་ལྟ་འབྱུང་བཞིའ

【现代汉语翻译】
显现如同光云般涌现。然后，将意识专注于右侧的‘阿’(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 无)，如同水融入火中。照料者观察到，会同时流出一次鼻涕和口水，然后迅速干燥。将意识专注于前方的‘阿’(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 无)和右侧的‘努’，其他情况也应如此理解。
临终者自己会感到显现如同烟雾。然后，将意识专注于背后的‘达’(藏文: ཏ，梵文天城体: त，梵文罗马拟音: ta，汉语字面意思: 彼)，作为火融入风的征兆。照料者观察到，牙齿会全部脱落，舌头上会出现黑点，身体的温度会下降。临终者自己会感到显现如同萤火虫般微弱。然后，将意识专注于左侧的‘ra’(藏文: ར，梵文天城体: र，梵文罗马拟音: ra，汉语字面意思: 火)，作为风融入意识的征兆。照料者观察到，会发出死亡的呻吟，眼睛向上翻，呼吸变得急促，呼气和吸气的声音都很粗重，呼吸变得非常困难。临终者自己会感到显现如同明亮的烛光，但只是瞬间。然后，将意识专注于中央的‘阿’(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 无)，各种意识，从粗到细，再到极细微，都融入光明中，体验到光明带来的乐空之感。这是因为，心识体验到死亡光明空性，这是法身的自性，就像体验到睡眠光明一样。通过之前的修习，此时会体验到法身，无论是否能够往生，都能获得法身。五大依次收摄，融入意识，意识中的显现、增益、近得三种次第融入光明，从而获得法身。这是中阴的口诀。向至尊上师们顶礼。
中阴有三种：第一，通过修习三种显现，习惯光明；在心识的三种显现阶段进行禅定。第二，通过认识幻身，认识双运。第三，通过忆念和意愿，阻止胎生。光明有三种：今生通过努力修习而习惯的光明；在心识的三种显现阶段的禅定光明；以及在实有中阴显现的自性光明。光明以自性的方式存在于一切众生心中。最初，在受生时，也是由四大组成，现在四大...

【English Translation】
Appearances arise like a billowing cloud of light. Then, focus awareness on the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) on the right, as water dissolves into fire. When the caretaker observes, there will be a single instance of nasal and oral discharge. Then, it will quickly dry up. Focusing on the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) in front and the 'Nu' on the right, and so on. These should be understood similarly for the others.
For the dying person, the appearance arises like smoke. Then, focus awareness on the 'Ta' (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Literal meaning: That) in the back, as a sign of fire dissolving into wind. When the caretaker observes, all the teeth will fall out, and black spots will appear on the tongue. The body temperature will drop. For the dying person, the appearance is like a firefly, very faint. Then, focus awareness on the 'Ra' (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal meaning: Fire) on the left, as a sign of wind dissolving into consciousness. When the caretaker observes, there will be death rattles, the eyes will roll upwards, and breathing will be labored. Exhalation and inhalation will be loud and harsh, and breathing will become very difficult. For the dying person, the appearance is like a bright, clear candle flame, but only for a moment. Then, focus awareness on the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) in the center, as various consciousnesses, from gross to subtle to very subtle, dissolve into the Clear Light. Experiencing the Clear Light brings a sense of bliss and emptiness. This is because the mind experiences the Clear Light of death, the nature of the Dharmakaya, just as it experiences the Clear Light of sleep. Through the power of previous practice, one experiences the Dharmakaya at that time, and whether or not one is able to go, one attains the Dharmakaya. The five elements are gradually withdrawn and dissolve into consciousness. The three stages of appearance, increase, and near-attainment of consciousness gradually dissolve into the Clear Light, thereby attaining the Dharmakaya. These are the instructions for the Bardo. Homage to the venerable Lamas.
There are three Bardos: First, the Clear Light of familiarity gained through meditating on the three appearances; contemplation during the three appearances of the mind. Second, recognizing the illusory body and identifying the union. Third, through mindfulness and aspiration, preventing birth from the womb. There are three Clear Lights: the Clear Light of familiarity gained through diligent meditation in this life; the Clear Light of contemplation during the three appearances of the mind; and the Clear Light of nature that arises in the Bardo of existence. It inherently abides in the minds of all sentient beings. Initially, at the time of taking birth, it is also composed of the four elements. Now the four elements...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ངོ་བོར་གནས། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བའི་གོ་བ་ནི། རྩ་ཕྲན་རགས་པའི་རླུང་རྩ་གཉིས་སོར་ཚུད། རྩ་གཉིས་པོའི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བག་ཙམ་ཚུད་པས། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་མི་གསལ་ལ་སོང་། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ། དེ་ལྟར་འགགས་པས། ཞེས་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འགགས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་གསལ་བས་ན་སྣང་བ་ཅེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དང་པོ་བག་ཙམ་གསལ་བ་འོང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དམར་དིང་ངེ་བའོ། མཆེད་པའི་གོ་བ་ནི། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་
2-6-11a
ཆེར་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བ་དེ་ཆེར་སོང་བས་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་གསལ་ཡེ་རེ་བའོ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐོམ་པ་འོང་། ཐོབ་པའི་གོ་བ་ནི། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུད་པས། མ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་འགགས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལྷག་གིས་ཤར་བས་ན། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་སིང་ངེ་བ་འོང་། དེ་གསུམ་ཤར་ཙ་ན། སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་གནས་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེང་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཡུལ་མེད། ཤེས་པའི་ཉམས་མེད།བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ། སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ།དེ་ཙ་ན་གོམས་པ་ཤས་ཆེར་བྱས་པས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་ཙམ་གྱིས་ཡར་གྱི་མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཡིན། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི།
2-6-11b
ལམ་ལ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག

【现代汉语翻译】
的自性中。最后死亡时，四大逐渐消融，如地融入水等。那时，四大逐渐消融。当意识融入光明时，即是空性，内相如烟雾，外相如月亮升起。
光明的意义是：粗大的支脉气脉收摄于二根脉中，二根脉的气稍微进入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：已抖擞），导致分别念的气停止。外相如月亮等逐渐不清晰，内相如烟雾等清晰。如此停止，嗔恨所生的三十三种分别念停止，心的自性稍微显现，因此称为光明。最初的智慧稍微显现。当光明融入增长时，即是非常空，内相如萤火虫，外相如太阳升起般红彤彤。
增长的意义是：气大量进入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：已抖擞），贪欲所生的四十分别念停止，心的自性显现得更加明显，因此称为增长。智慧更加清晰。当增长融入获得时，即是大空性，内相如油灯，外相如黄昏般漆黑。获得的意义是：气自然进入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：已抖擞），七个无明刹那停止，心的自性更加清晰地显现，因此称为获得。智慧清晰明亮。当这三者显现时，如果从修行的角度来说，就是止观；如果从光明角度来说，就是禅定的光明。
当获得融入光明时，一切皆空。外相如黎明，内相如无云晴空。无论内外，都没有根识的对象，没有觉知的体验。当禅定的光明与自性光明融为一体时，就是无分别智。从修行的角度来说，就是胜观；从光明角度来说，就是自性光明。此时，如果更加努力地串习，光明就会持续存在，不会看到中阴的城市。身体一旦脱离束缚，就称为无间。如果根器上等，就能在此生证悟成佛，两种色身会在其他众生面前显现。这是辨认第一个中阴的光明。辨认幻身有两种：辨认不清净的幻身和辨认清净的幻身。不清净的幻身是：从修道的角度来说，第一个七天。

【English Translation】
in its essence. Finally, at the time of death, the four elements gradually dissolve, such as earth dissolving into water. At that time, the four elements gradually dissolve. When consciousness dissolves into appearance, it is emptiness, the inner sign is like smoke, and the outer sign is like the rising moon.
The meaning of appearance is: the coarse branch channels are gathered into the two root channels, and the air of the two root channels slightly enters dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta, literal meaning: shaken), causing the air of discursive thoughts to stop. The outer signs, such as the moon, gradually become unclear, and the inner signs, such as smoke, become clear. When it stops like this, the thirty-three discursive thoughts arising from hatred stop, and the essence of the mind slightly appears, hence it is called appearance. The first wisdom slightly appears. When appearance dissolves into increase, it is very empty, the inner sign is like a firefly, and the outer sign is red like the rising sun.
The meaning of increase is: the air greatly enters dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta, literal meaning: shaken), the forty discursive thoughts arising from desire stop, and the essence of the mind becomes clearer, hence it is called increase. Wisdom becomes clearer. When increase dissolves into attainment, it is great emptiness, the inner sign is like a butter lamp, and the outer sign is dark like dusk. The meaning of attainment is: the air naturally enters dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta, literal meaning: shaken), the seven moments of ignorance stop, and the essence of the mind appears even more clearly, hence it is called attainment. Wisdom is clear and bright. When these three appear, if it is from the perspective of practice, it is calm abiding; if it is from the perspective of light, it is the light of meditation.
When attainment dissolves into light, everything is empty. The outer sign is like dawn, and the inner sign is like a clear, cloudless sky. Whether inner or outer, there is no object of the senses, and no experience of awareness. When the light of meditation and the light of self-nature merge into one, it is non-conceptual wisdom. From the perspective of practice, it is insight; from the perspective of light, it is the light of self-nature. At this time, if one practices diligently, the light will continue to exist, and the city of the bardo will not be seen. Once the body is freed from bondage, it is called immediate. If the faculties are superior, one can attain enlightenment in this life, and the two form bodies will appear to other beings. This is recognizing the light of the first bardo. There are two ways to recognize the illusory body: recognizing the impure illusory body and recognizing the pure illusory body. The impure illusory body is: from the perspective of the path, the first week.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་སྔ་མ་མ་ཤི་བའི་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ཕྱི་མ་ལུས་གང་ལེན་པའི་ལུས་སུ་སྣང་། ཤི་བར་ཤེས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའོ། །ཤ་ཚུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་སྤྲིན་འོང་བ་དང་།ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་བར་དོའི་སྣང་བ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཀུན་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ། དེ་ངོས་མི་ཟིན།། །།གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། ལམ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།བསྒོམ་པའི་རྟེན་རང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་འམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཅིག་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ། ལུས་གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དུ་མ་འབྱུང་། ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར། འོད་གསལ་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་སེམས་བག་ཆགས་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཙ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ།། །།མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པ་ནི་བཞི་ཡིན། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་
2-6-12a
དགག་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་དགག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགག་པའོ། །དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པ་ནི། བར་དོའི་མིག་ལམ་དུ་རིག་དྲུག་གི་རྣམ་པ་འོང་། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའོ། །སྔར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཤེས་པར་ཆགས་པས་འཁྱམས། དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བླངས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པས། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་བློ་ལྡོག་ལ།རང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། འོད་གསལ་སྒོམ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཡིན་པས། ཕ་ནི་བླ་མར་བསྒོམ། མ་ནི་བླ་མའི་ཡུམ་དུ་བསྒོམ།བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་དང་མིག་སེར་བཟློག་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ལ་དད་གུས་བྱའོ། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུའོ། །རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོ

【现代汉语翻译】
从四点半之前，与前世未死时的身体感觉不分离，此后显现为来世将要投生的身体，知道已经死亡。其特征是：前世有血肉之躯，诸根齐全，畅通无阻，具有业力的神通力量，同类天眼清净者可见，此乃后世中阴身。
由于具有血肉之躯，凭借业力的力量，就像晴空中出现云朵，鱼从水中跳跃一样，从中阴身的显现中进入母胎，成为痛苦的根源。所有这些，应知是不清净的幻身，无法确定。
第二，清净的幻身：如果已经修习了道，则应确定作为禅修所依的本尊幻身，或者彩虹般的景象，这是清净的幻身，称为双运身。一个身体遍布多个身体，即出现多个身体。双运有两种：有学双运和无学双运。有学双运是指禅修所依的本尊幻身不离，稳固地修习光明。当光明的心的习气得以净化时，所有念头和习气都被光明的火焰焚烧，当净化所依和能净化的事物都不存在时，光明达到极致，完全成为光明，这被称为无学双运，即获得果位。安住于此，称为智慧身。根器中等者在中阴身中成佛。两种色身显现于他者所见，第二中阴身是确定幻身。
阻断胎门有四种：以忆念和意愿阻断，以上师父母阻断，以本尊阻断，以如幻阻断。以忆念和意愿阻断：中阴身的眼识中会出现六根的景象，要知道这些都是痛苦。以前因为不了解痛苦而流浪，如果再次进入母胎而受生，就会体验到那样的痛苦，这样想之后，就会停止进入母胎的想法，并且将自己的本尊幻身作为禅修的所依，生起修习光明的意愿。第二，以上师父母阻断：转生六道的因是贪嗔，因此将父亲观想为上师，母亲观想为上师的佛母，对上师的佛母不会生起贪恋，消除嗔恨和嫉妒，观想为上师父母并生起虔诚恭敬之心，祈请灌顶和诀窍，并将自己的本尊幻身作为禅修的所依。

【English Translation】
From before four thirty, it is not separated from the bodily sensations of the previous life before death, and from then on, it appears as the body that will be taken in the next life, knowing that it has died. Its characteristics are: the previous existence has a fleshy body, all senses are complete, unobstructed, possessing the magical power of karma, visible to those with pure divine eyes of the same kind, this is the intermediate state of existence (Bardo).
Because it has a fleshy body, by the power of karma, just as clouds appear in the clear sky and fish jump out of the water, it enters the womb from the appearance of the intermediate state, becoming the source of suffering. All of these should be known as impure illusory bodies, which cannot be determined.
Second, the pure illusory body: if the path has been practiced, then the deity's illusory body, which is the basis of meditation, or a rainbow-like appearance, should be identified. This is the pure illusory body, called the union body (zung 'jug). One body pervades many bodies, that is, many bodies appear. There are two types of union: the union of learning and the union of no learning. The union of learning refers to the deity's illusory body, which is the basis of meditation, not being separated, and steadily practicing clear light. When the habitual tendencies of the mind of clear light are purified, all thoughts and habitual tendencies are burned by the fire of clear light. When the object of purification and the means of purification do not exist, clear light reaches its extreme and becomes completely clear light. This is called the union of no learning, which is the attainment of the result. Abiding in this is called the wisdom body. Those with medium faculties attain Buddhahood in the intermediate state. Two forms of the form body appear to others. The second intermediate state is the identification of the illusory body.
There are four ways to block the womb entrance: blocking with mindfulness and desire, blocking with the guru father and mother, blocking with the yidam deity, and blocking with illusion-like appearance. Blocking with mindfulness and desire: the appearance of the six senses will appear in the vision of the intermediate state. Know that these are all suffering. Previously, because of not understanding suffering, one wandered. If one enters the womb again and takes birth, one will experience such suffering. After thinking this way, one will stop the thought of entering the womb, and take one's own deity's illusory body as the basis of meditation, and generate the desire to practice clear light. Second, blocking with the guru father and mother: the cause of rebirth in the six realms is attachment and aversion. Therefore, visualize the father as the guru and the mother as the guru's consort. Attachment will not arise towards the guru's consort. Eliminate hatred and jealousy, visualize them as the guru father and mother, and generate devotion and reverence. Request empowerment and instructions, and take one's own deity's illusory body as the basis of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཡི་དམ་ལྷས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཕ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ། །ཆགས་སྡང་གི་བློ་ལྡོག་ལ། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་གི་བློ་ལྡོག་ལ། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ། བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ན། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་
2-6-12b
དགུ་ཚུན་ཆད་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །བར་དོ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱ་མ་ནུས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདུག་ན། མངལ་བསྡམ་པ་ནི། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་དོན་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་དང་། རང་དབང་ཅན་དུ་ལུས་བླངས་ཏེ། ཚངས་པའམ། རྒྱ་བྱིན་ནམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའོ། །ཡང་ན་རང་གི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་དབང་ཅན་དུ། གཞན་དོན་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ།། །།འཕོ་བའི་མན་ངག་ལགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕོ་བ་ལ་དོན་གསུམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་དུ་རླུང་སྦྱངས་པའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པས། རབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲིང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཁེགས་ནས་འཕོ་བ་སྦྱོངས། དེ་མི་ཁེགས་ན་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅོས་ནས། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་བཀག །ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་བཏགས་ནས་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་བསྡམ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས། རླུང་ཁུག་པ་ཅིག་དལ་བུས་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ནས། ཡང་རླུང་ནང་དུ་བཞག་ལ། ཀ་ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་དབབ། དེ་ནས་ངལ་བསོ་ལ། ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས། འབྱོངས་པའི་ཚད། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ཚ་ཙག་ཙག་པ་འོང་། ལྷ་ཆེར་འགྲོ ཁྲོན་པའི་ནང་གི་སྦྱང་རྩིའུ་བཏང་བ་བཞིན་ལོག་སོང་ནས་ལྟེ་བར། །དེ་ལྟར་
2-6-13a
འཕོ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱས་ནས་སྦྱངས་ན། ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་ཡང་

【现代汉语翻译】
依靠母亲的缘分，修习乐空无二的境界。

第三，以本尊天来遮止：在父母交合之时，观想父亲为嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，含义：饮血尊），母亲为金刚瑜伽母（藏文：རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་），如此便不会生起贪嗔之心。为了遣除贪嗔之念，依靠自身本尊如幻之身，修习光明。

第四，以如幻之法遮止：观想一切如幻如梦，自性空无，心识所现皆为习气之影像，如同水中之月，镜中之像，有何差别？如此思索，便能遣除贪嗔之念。依靠自身本尊如幻之身，修习光明。

如果在第一个七天内能遮止投生，那么接下来的七天便不会有困难，在四十九天之内修习此道，便能成佛。这是第三个中阴阶段。

如果未能成佛，需要投生，那么就要封闭胎门：不离自身本尊如幻之身，为了利益他人而具有力量，自主地选择身体，投生为梵天（藏文：ཚངས་པ），或帝释天（藏文：རྒྱ་བྱིན་），或转轮圣王，修习此道，便能成佛，这是根器最钝者的方法。

或者，在获得自身稳固之后，自主地投生为具有利益他人之力的转轮圣王等，利益众生。这是中阴的甚深口诀。

迁识法的口诀。

顶礼至尊上师！修习迁识法需要三个要点。分为两部分，首先是修习宝瓶气，上等者修习一百零八次，中等者七十二次，下等者三十七次，如果无法完成，则继续修习宝瓶气。

然后修习迁识法：调整身姿，以九个字母封闭九窍。观想在脐间，心之国王，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）安住于此，从头顶经由一条如线的脉搏连接。然后将气摄入体内，念诵二十一次“ഹിഃ”（藏文：ཧིཀྐ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：），观想阿字从头顶的颅腔上方，头盖骨之下冲出。然后，缓慢地呼出一口气。之后，再次将气摄入体内，念诵二十一次“ཀཿ”（藏文：ཀ་ཧི་ཀ，梵文天城体：कः，梵文罗马拟音：kah，汉语字面意思：），将阿字降下。然后休息，在每次间隙时，将阿字安住在头顶。如此修习，如果达到纯熟的程度，前额和头顶会感到发热。灵魂会升到高处，如同从井中取出油一样，然后返回脐间。如此修习迁识法约二十次，即使六十岁也能...

【English Translation】
Relying on the mother's support, meditate on the indivisibility of bliss and emptiness.

Third, negating with the deity: During the union of father and mother, visualize the father as Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, meaning: blood-drinker), and the mother as Vajrayogini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་), so that attachment and aversion do not arise. To reverse the mind of attachment and aversion, rely on the illusory body of one's own deity and meditate on clear light.

Fourth, negating with illusion: Visualize everything as illusory and dreamlike, inherently empty, and the appearances of the mind as images of habitual tendencies, like the moon in water, what difference is there from the image in a mirror? Thinking in this way, attachment and aversion can be reversed. Relying on the illusory body of one's own deity, meditate on clear light.

If rebirth is prevented in the first week, then there will be no difficulties in the following weeks, and enlightenment can be attained by practicing this path within forty-nine days. This is the third bardo stage.

If enlightenment is not attained and rebirth is necessary, then the womb must be sealed: Without separating from the illusory body of one's own deity, take a body with power to benefit others and with autonomy, and be born as Brahma (Tibetan: ཚངས་པ), or Indra (Tibetan: རྒྱ་བྱིན་), or a Universal Monarch, and practice this path to attain enlightenment, which is the method for those with the dullest faculties.

Or, after gaining stability for oneself, autonomously take rebirth as a Universal Monarch, etc., with the power to benefit others, and benefit sentient beings. This is the profound instruction of the bardo.

The oral instructions for transference of consciousness.

Homage to the venerable gurus! The transference of consciousness is practiced with three key points. Divided into two parts, first, practice vase breathing, the best practice one hundred and eight times, the intermediate seventy-two times, and the lowest thirty-seven times. If this cannot be completed, then continue to practice vase breathing.

Then practice the transference of consciousness: Adjust the body posture, and block the nine orifices with nine letters. Visualize that in the navel, the king of the mind, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) resides, connected from the crown of the head by a pulse like a thread. Then hold the breath inside, reciting twenty-one times "ഹിഃ" (Tibetan: ཧིཀྐ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning:). Visualize that the letter A shoots upwards from the crown of the head, above the cranial cavity, under the skull. Then, slowly exhale a breath. Then, again hold the breath inside, reciting twenty-one times "ཀཿ" (Tibetan: ཀ་ཧི་ཀ, Sanskrit Devanagari: कः, Sanskrit Romanization: kah, Chinese literal meaning:). Lower the letter A. Then rest, and during each break, keep the letter A at the crown of the head. By doing this, if proficiency is attained, the forehead and crown of the head will feel hot. The soul will go high, like oil being drawn from a well, and then return to the navel. By practicing the transference of consciousness about twenty times, even at sixty years old...

--------------------------------------------------------------------------------

འཕོ་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས། འཆི་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་སླུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཀྱང་མི་ཕན་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། བྱེད་ལུགས་འཕོ་བ་དངོས་གཞི་ན་གསལ་ལོ།། །།རྨི་ལམ་གྱི་འབྱམས་སེལ་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱམས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྩ་བ་བཞི་ཡིན་གསུང་།དེ་ལ་འཁྲུལ་འབྱམས་དང་། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་འབྱམས་པ་དང་། སད་འབྱམས་དང་། བརྗེད་འབྱམས་དང་བཞིའོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། མ་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་བཟུང་གི་ན་བྱས་པས་ཟིན་ཏེ་འོང་། རྒྱུན་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་རང་འབྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྦྱངས་པས་ཟིན་གསུང་། སད་འབྱམས་ནི། གཉིད་མ་སད་པར་ཟིན་འཕྲོ་ལ་སད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཕྲོ་བཅད་པའོ་གསུང་། དེ་ལ་གཉིད་མ་སད་པར་སྦྱང་སྙམ་པའོ། །དེས་ཟིན་གསུང་། བརྗེད་འབྱམས་ནི། ཐེང་ཅིག་ཟིན་ཡང་བརྗེད་པ་འོང་། དེ་ལ་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མི་བརྗེད་གསུང་། བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་གསུང་། སྔར་གྱི་རྒྱུན་འབྱམས་ལ་བཞི་ལས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱམས་པ་ནི། བདག་ཤེས་ནས། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱམས་པ་ནི། མི་གཞན་དུ་སྣང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་སྦྱང་བའོ། །གཉིད་འབྱམས་ནི། གཉིད་དུ་སོང་ནས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱམས་པ་ནི། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡང་དབྱེ་བ་དེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅོས་ལུགས་གོང་གི་བཞི་པོ་ལས་མེད་གསུང་། རྨི་ལམ་ལ་གཉིས་
2-6-13b
ཡོད་དེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའོ། །ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི། རང་དབང་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། མ་དག་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་དབང་ཅན་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། དག་པའོ། །དྲན་པ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་བསྒོམས་ལ། གཉིད་ཐུམ་གྱིས་འགྲོ་ཁར་རླུང་ལྟེ་བར་བཅུག་ལ་ཉལ་ལོ།། །།བར་དོ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལགས་སོ།། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མན་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་བར་དོའི་མན་ངག་གི

【现代汉语翻译】
‘是否可以转移？’（འཕོ་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་།）如此练习转移之后，如果出现死亡的征兆，就进行‘死亡欺骗’（འཆི་སླུ་），如果那也没有用，就进行转移。做法在‘转移正行’（འཕོ་བ་དངོས་གཞི་）中清楚地说明了。

这是关于消除梦中散乱的教导。

向至上的上师们顶礼！散乱有十二种，据说根本有四种。即：错乱散乱（འཁྲུལ་འབྱམས་），旧习散乱（སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་འབྱམས་པ་），醒时散乱（སད་འབྱམས་），遗忘散乱（བརྗེད་འབྱམས་）。错乱散乱是没有抓住（梦境）。对于这种情况，据说用力抓住猛烈的风，就能抓住（梦境）。旧习散乱是要抓住梦境，那是自然散乱。据说要想着‘抓住它’而进行练习，就能抓住。醒时散乱是还没有醒来，就以为醒来了，从而中断了（梦境）。对于这种情况，要想着‘还没有醒来，要继续练习’，这样就能抓住（梦境）。遗忘散乱是即使抓住了一次，也会遗忘。对于这种情况，要想着‘不要遗忘’，就不会遗忘。
如果分为十二种，据说错乱散乱没有分别。旧习散乱分为四种：依赖于自我的散乱，是要认识自我，在认识到梦境之前，不要中断（练习）。依赖于他人的散乱，是要想着‘即使显现为其他人，也要认识到’而进行练习。睡眠散乱是睡着之后。依赖于梦境的散乱，是即使显现为牛等，也不想着‘要认识到’而不进行练习。这四种的分别就是那十二种。据说补救的方法不出以上四种。
梦有两种：进入正道和不进入正道。不进入正道的是：没有自主，错乱，颠倒，不净。进入正道的是：有自主，不错乱，不颠倒，清净。要忆念，要了知如幻，要在梦中认识到是梦。在没有入睡的时候，也要了知显现世间如幻。
幻相的真实就是梦境。谁如果恒常修习它，就会成为金刚持。关于抓住梦境的方法：修习风心要（Kumbhaka，梵文：कुम्भक，kumbhaka，水罐），每次修习一轮，在入睡前，将风融入脐轮而入睡。

这是关于介绍中阴四身的教导。
向成就的上师们顶礼！这个口诀有四个要点：认识未造作的智慧，安住于未造作的状态，用前后融合的口诀，使一切事物都成为一体平等，一切事物都成为一体平等，结果就是如虚空般庄严。这里是关于中阴的口诀。

【English Translation】
‘Is it possible to transfer?’ Having practiced transference in this way, if signs of death appear, then perform ‘death deception’ (འཆི་སླུ་), and if that is also ineffective, then perform transference. The method is clearly explained in the ‘actual practice of transference’ (འཕོ་བ་དངོས་གཞི་).

This is a teaching on dispelling dream distraction.

Homage to the supreme Lamas! There are twelve types of distraction, said to have four roots. These are: confused distraction (འཁྲུལ་འབྱམས་), habitual distraction (སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་འབྱམས་པ་), waking distraction (སད་འབྱམས་), and forgetting distraction (བརྗེད་འབྱམས་). Confused distraction is not grasping (the dream). For this situation, it is said that by forcefully grasping the fierce wind, one will be able to grasp (the dream). Habitual distraction is to grasp the dream, which is natural distraction. It is said that by practicing with the thought ‘I will grasp it,’ one will be able to grasp it. Waking distraction is thinking that one has woken up before actually waking up, thereby interrupting (the dream). For this situation, one should think, ‘I have not yet woken up, I will continue to practice,’ and in this way, one will be able to grasp (the dream). Forgetting distraction is that even if one has grasped it once, one will forget. For this situation, one should think, ‘I will not forget,’ and one will not forget.
If divided into twelve types, it is said that there is no division for confused distraction. Habitual distraction is divided into four types: distraction dependent on oneself is to recognize oneself, and before recognizing the dream, not to interrupt (the practice). Distraction dependent on others is to practice with the thought, ‘Even if it appears as someone else, I will recognize it.’ Sleep distraction is after falling asleep. Distraction dependent on the dream is not to practice with the thought, ‘Even if it appears as a cow, I will recognize it.’ These four types of divisions are the twelve types. It is said that the methods of remedy do not go beyond the above four types.
There are two types of dreams: those that go on the path and those that do not go on the path. Those that do not go on the path are: without autonomy, confused, inverted, and impure. Those that go on the path are: with autonomy, not confused, not inverted, and pure. One should remember, one should know it as illusion, and one should recognize the dream as a dream within the dream. Even when not asleep, one should know the phenomenal world as illusion.
The reality of illusion is the dream. Whoever constantly meditates on it will become Vajradhara. Regarding the method of grasping the dream: meditate on vase breathing (Kumbhaka, Sanskrit: कुम्भक, kumbhaka, water pot) for one session each time, and before falling asleep, integrate the wind into the navel chakra and fall asleep.

This is a teaching on introducing the four Kayas of the Bardo.
Homage to the accomplished Lamas! This instruction has four key points: recognizing the unfabricated wisdom, abiding in the unfabricated state, using the instruction of blending the former and the latter, so that all phenomena become of one equal taste, and because all phenomena are of one equal taste, the result is adorned like the sky. Here is the instruction on the Bardo.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་བའི་བར་དོའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ནི། དཔེར་ན། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ། དབྱར་གྱི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ནི་ཡལ། དགུན་གྱི་རླུང་དང་ཚུབ་མ་ནི་མ་ལངས། ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟས་ཙ་ན། གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྟོག་པ་ནི་འགགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗེད། ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སིང་བ་རྟོག་མེད་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ནི། གཉིད་ཉལ་བའི་
2-6-14a
དུས་སུ། གཉིད་ནི་མ་ལོག །ཕྱིའི་རྟོག་པ་ནི་འགག་པའི་དུས་སུ། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་རྟོག་མེད་འབྱུང་བའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགགས། ཕྱི་མའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལངས་པའི་བར་དེར། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་རྟོག་མེད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །མ་བཅོས་པའི་རང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ། །སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་སྟེ། རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་བསྲེ་སྟེ། རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ།འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བའོ། །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་དང་།སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེ་ཏཻ་ལོ་པས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་བའོ།། །།ལུས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྐང་པ་རེ་དམིག་ལྟར་བསྣོལ། སྒལ་པ་ཆུ་
2-6-14b
ཤིང་ལྟར་བསྲང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། ལུས་གནས་ལུགས་སུ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་ཏེ། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་མཉམ་བཞག་བྱས་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ཤད་ལྟ་བུ་

【现代汉语翻译】
识别未经修饰的智慧有三种：前念与后念之间的中阴、睡眠与梦境的中阴、以及死亡的中阴。
关于前念与后念之间的中阴，例如：在冬季中旬，夏天的云和雾会消散，冬天的风和尘土尚未升起。当太阳升到山顶时，看向天空的中央，就像有一种清澈明亮的感觉。前一念的分别念止息，所有的记忆和念头都被遗忘，后一念的分别念尚未升起时，会生起一种清澈明亮的无分别智慧。
关于睡眠与梦境的中阴：在入睡时，尚未完全入睡，外在的分别念止息时，会生起一种未经修饰的、清晰明亮的无分别智慧。
关于临终的中阴：当四大逐渐消融，最终识融入光明时，此世的分别念止息，后世的分别念尚未升起之间，会生起一种未经修饰的、本初的清澈明亮的无分别智慧。
安住于未经修饰的自性，即是认识智慧，并持续安住于其中。
将前后念融合为一的口诀，万法一味，即将梦境的觉知与前后念融合为一，修持一味；将此世与来世融合为一，修持一味；将轮回与涅槃的一切都修持为一味。
万法一味，其果如虚空般显现，即是了悟内外诸法的法身大乐，不作意而证悟成佛。
这是关于三种中阴和介绍四身的口诀。
修持生起次第的必要是获得化身（Nirmanakaya）。修持光明（Od-gsal）的必要是获得法身（Dharmakaya）。修持双运（Zung-jug）的必要是获得报身（Sambhogakaya）。证悟三身无别即是大乐身（Mahasukha-kaya）。
圆满正等觉佛陀具足四身。
这是杰·泰洛巴（Je Tailopa）给予帕·那若巴（Pal Naropa）的教导。
这是身要的口诀。
顶礼上师。
在修持口诀时，应如是了知：首先要了解身体的姿势，双腿如线轴般交叠，脊椎如箭般挺直，在肚脐下方进行等持，保持身体的姿势。

【English Translation】
There are three ways to recognize unadulterated wisdom: the Bardo between the previous and subsequent consciousness, the Bardo of sleep and dreams, and the Bardo of death.
Regarding the Bardo between the previous and subsequent consciousness, for example, in the middle of winter, the clouds and mists of summer dissipate, and the winds and dust of winter have not yet risen. When the sun rises over the mountain peak, looking into the center of the sky, it is like there is a clear and bright feeling. The conceptual thoughts of the previous consciousness cease, all memories and thoughts are forgotten, and when the conceptual thoughts of the subsequent consciousness have not yet arisen, a clear and bright non-conceptual wisdom arises.
Regarding the Bardo of sleep and dreams: when falling asleep, not yet fully asleep, when external conceptual thoughts cease, an unadulterated, clear, and bright non-conceptual wisdom arises.
Regarding the Bardo of dying: as the four elements gradually dissolve, and finally consciousness dissolves into the clear light, the conceptual thoughts of this world cease, and between the time when the conceptual thoughts of the next life have not yet arisen, an unadulterated, primordial, clear, and bright non-conceptual wisdom arises.
Abiding in the unadulterated nature is to recognize wisdom and continuously abide in it.
The oral instruction for blending the previous and subsequent [thoughts] into one, all phenomena being of one taste, is to blend the awareness of dreams with the previous and subsequent [thoughts], and meditate on one taste; to blend this world with the next, and meditate on one taste; to meditate on all of Samsara and Nirvana as one taste.
All phenomena being of one taste, its result is shown like the sky, which is to realize the Dharmakaya (chos sku) of great bliss of all external and internal phenomena, and to attain Buddhahood without contrivance.
This is the oral instruction on the three Bardos and the introduction to the four Kayas.
The necessity of practicing the generation stage (Bskyed-rim) is to obtain the Nirmanakaya (Sprul-sku). The necessity of practicing the clear light (Od-gsal) is to obtain the Dharmakaya (Chos-sku). The necessity of practicing union (Zung-jug) is to obtain the Sambhogakaya (Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku). Realizing the three Kayas as inseparable is the Mahasukha-kaya (Bde-ba-chen-po'i-sku).
The perfectly enlightened Buddha possesses the four Kayas.
This is the teaching given by Je Tailopa to Pal Naropa.
This is the oral instruction on the key points of the body.
Homage to the venerable Lamas.
When practicing the oral instructions, one should understand as follows: first, one must understand the posture of the body, with the legs crossed like spools, the spine straightened like an arrow, and maintaining equanimity below the navel, maintaining the posture of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་འདི་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། སེམས་ལ་འོད་གསལ་ངང་གིས་འཆར་རོ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི། །ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ། །གཞན་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས།། །།
༄། །གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། །།བླ་མ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ཐག་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱའོ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་ཞེན། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། ལོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་འཁྲུལ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། རེ་དོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་བར་སྣང་བའོ། །བླང་བྱ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་མ་ཞེན། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད།དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་མ་འཁྲུལ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། རེ་དོགས་མེད་པ་ལས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སྣང་བའོ། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་
2-6-15a
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བ་དང་། གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགལ་བསྒྱུར་ནུས་པ། གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་པ། མ་འཁྲུལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་འཚམ་པ་བྱུང་ཡང་། མི་བཟོད་པ་མེད་པ། གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ། རང་གི་ཤེས་པ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་དང་འདྲ། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
应当如此思维。然后精进修持。这样，通过反复修持上师的口诀，身体会自然产生暖乐，心中会自然显现光明。伟大的上师那诺巴（Nāropa）的，这种殊胜的方便道，如果传给没有福报和业力的人，就会违犯誓言。
现在开始讲述两种盔甲的口诀。
宗喀巴（Tsongkhapa）法王所说：两种盔甲的口诀。顶礼无与伦比的珍宝上师，四身无别自然成就。向为有缘者介绍佛陀的证悟者珍宝顶礼。对于那些断绝今生念想而修行的人来说，有两种法：应舍弃的和应接受的。应舍弃的是：在因的缘起时执着；在主宰的缘起时，与邪恶的善知识相遇；在目标的缘起时迷惑；在紧随其后的缘起时，因希望和恐惧而显现轮回。应接受的是：在因的缘起时不执着；在主宰的缘起时，与真正的善知识相遇；在目标的缘起时不迷惑；在紧随其后的缘起时，没有希望和恐惧，轮回显现为法身。证悟即成佛。为了证悟这样的意义，必须依止上师。这有两种：将觉知显现为善知识，以及将人显现为善知识。第一种是将念头视为恩人，从而将念头转化为道用。第二种是能够转化违缘，能够祈请，不迷惑，能够开启智慧。此外，俱生和合可以通过两种盔甲转化为道用：见解的盔甲和智慧的盔甲。第一种是：即使出现与知识的特征不符的情况，也能毫无不适地将其作为助伴，自己的知识如同在虚空中挥舞的旗帜。具有行为的特征、差别的特征和本体的特征。知识的特征是：通过智慧来了解心的特征，即无生是法身（Dharmakāya），无灭是报身（Sambhogakāya），无住是化身（Nirmāṇakāya）。证悟三身的智慧是无法用各种语言来描述的。本体是远离概念且超越意识的，即自性身（Svābhāvikakāya）。将心的特征认知为四身，这就是知识的特征。差别的特征是：所有生起的念头都是心性。

【English Translation】
One should contemplate in this way. Then, one should practice diligently. In this way, by repeatedly practicing this instruction of the guru, warmth and bliss will naturally arise in the body, and clear light will naturally dawn in the mind. This extraordinary path of means of the great guru Nāropa (Nāropa), if given to those without fortune and karma, one will break one's samaya.
Now begins the instructions on the two armors.
The words of Dharma Lord Dakpo Lhaje: The instructions on the two armors. Homage to the peerless precious guru, spontaneously accomplished, inseparable from the four kāyas. Homage to the realized precious one who introduces sentient beings to buddhahood. For a person who cuts ties with this life and engages in practice, there are two aspects of dharma: what is to be abandoned and what is to be adopted. What is to be abandoned is: attachment at the time of the causal condition; encountering a false spiritual friend at the time of the lordly condition; confusion at the time of the object condition; and the appearance of samsara due to hope and fear at the time of the immediately preceding condition. What is to be adopted is: non-attachment at the time of the causal condition; encountering a true spiritual friend at the time of the lordly condition; non-confusion at the time of the object condition; and the appearance of samsara as the dharmakāya due to the absence of hope and fear at the time of the immediately preceding condition. Realization is buddhahood. To realize such a meaning, one must rely on a guru. There are two aspects to this: the arising of awareness as a spiritual friend and the arising of a person as a spiritual friend. The first is to regard thoughts as kind and to take thoughts as the path. The second is the ability to transform obstacles, the ability to supplicate, non-confusion, and the ability to open wisdom. Furthermore, coemergent union is taken as the path through the two armors: the armor of view and the armor of wisdom. The first is: even if something arises that does not accord with the characteristics of knowledge, there is no discomfort, it goes as a friend, one's own knowledge is like a banner swirling in the sky. It has the characteristics of action, the characteristics of distinction, and the characteristics of essence. The characteristic of knowledge is: one should know the characteristic of mind through wisdom, that is, unborn is the dharmakāya (Dharmakāya), unceasing is the sambhogakāya (Sambhogakāya), and un abiding is the nirmāṇakāya (Nirmāṇakāya). The intelligence that realizes the three kāyas is indescribable in various ways. Essence is beyond conceptual designation and transcends the realm of mind, that is, the svābhāvikakāya (Svābhāvikakāya). Recognizing the characteristic of mind as the four kāyas is the characteristic of knowledge. The characteristic of distinction is: all arising thoughts are mind itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་སྤོང་བར་སྐུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཡི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མིག་ནི་སེམས་ལ་ལྟ། ཚིག་ཏུ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། སེམས་
2-6-15b
དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དོན་ནི། སེམས་དེ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། ནམ་ཞིག་འགགས་ན་ཡང་འགགས་ཏེ་འགགས་པའི་རྒྱུ་མེད། གནས་ན་ཡང་དུས་ཅི་ཙམ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད། དངོས་པོ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པས། དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི། བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དོན་དེ་ཤེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་པ་ནི། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་། ཡེངས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། བློས་མི་སྤོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། དགོས་པར་བྱ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། མེད་དུ་མི་རུང་བར་བལྟ། དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྟོག་པ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ། དཔེར་ན། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དེ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བྱ་བ། རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་གོ། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་དུས་ན། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་གཅོད། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་
2-6-16a
ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན

། ཞི་གནས་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་འོང་། ཤེས་པ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཡེར་གྱིས་འོང་། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། དེ་ལ་བལྟས་པས། རྣམ་རྟོག་དེ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་ཙ་ན།བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ། དངོས་པོའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་བྱ་བ་ཡིན། འོ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག །སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་མེད། འབད་ནས་སྒོམས་གསུང་།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ། སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལྕགས་རི་བའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་འཇོམས། ཕྱི་བསྙག །མེད་སྤྲུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་ཆེན་པ་དེ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་ལ་ཕྲད་འཇོམས། རྟོག་པ་བྱུང་མ་ཐག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། ཕྱི་བསྙགས་པ་ནི། རྟོག་པ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བལྟས་པས། སེམས་ལས་བྱུང་། མཐར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ། སེམས་དང་གཉིས་མེད་ཐ་མི་དད། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་བསྙགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། མེད་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་ལ་ལྕི་བ་དེ་བསམས་ནས། མི་བདེ་བ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གསུང་། དཔེ་གསུམ་ནི། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཆེ་བ་ལྟར་
2-6-16b
གྲོགས་སུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་གསུང་། ཆུ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་བ་བབས་ཚད་ཆུར་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པའོ། །སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མི་དགོས་པར། སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་གསུང་། དེ་དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་འཁྱེར་ལུགས་ཡིན་གསུང་།། །།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གང་དང་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་། སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་རང་དང་ཐ་དད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གསལ་བ་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ན། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་

【现代汉语翻译】
不要把寂止（藏文：ཞི་གནས་，梵文天城体：śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止）的安乐三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）看作功德，也不要把没有生起寂止看作过失，而是要让觉性不散乱，让所有的分别念都显现为无生的助伴，这是口诀的要点。在不散乱的时候，分别念根本不会生起；在觉性散乱的时候，分别念会突然涌现。当分别念生起的时候，观察它，会发现这个分别念最初没有生起，即使通过禅修，中间也不会停留，最终也不会止灭，而是安住于远离一切事物、自性或执着的境界。哦，它就在自己的心中！心安住于无生空性之中！认为这无生空性就是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身）的想法也是心。除此之外别无他物，努力禅修吧！
至尊上师开示说：不要依赖佛，因为三身（藏文：སྐུ་གསུམ，梵文天城体：trikāya，梵文罗马拟音：trikāya，汉语字面意思：三身）本自具足。不要怀疑轮回，因为它无可舍弃，而且是智慧的薪柴。这是喇嘛·恰日瓦（藏文：བླ་མ་ལྕགས་རི་བ）的窍诀：摧毁相遇，转移外境，化无为有。对于伟大的禅修者来说，在禅修的时候，当分别念生起时，要摧毁相遇，即在念头生起的那一刻就断定它是无生的。转移外境是指，观察念头最初从哪里生起，它从心中生起，最终也融入心中，与心无二无别，了知心是无生的，这就是转移外境。化无为有是指，思虑心中的沉重感，不适感就是幻化，它就是分别念，心是无生的法身。三个比喻是：如同森林中的火势蔓延，风越大，火势越旺，同样，无论生起什么分别念，都成为智慧的助伴。如同雪落在水中，雪落入多少，就与水融为一体，同样，分别念一生起，就与俱生（藏文：ལྷན་ཅིག，梵文天城体：sahaja，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生）合为一体。如同见到久已相识的人，无需辨认就能认出，同样，对于分别念，无需分别辨认，就能认识到它是无生的。这是格西·恰日瓦的修行方式。
俱生和合：与什么俱生和合呢？是觉性（藏文：རིག་པ་，梵文天城体：vidyā，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明）与空性（藏文：སྟོང་པ་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空）俱生。它不像自己与他者那样存在，而是觉性的光明、安乐与空性相合，所以称为俱生和合。它分为两种：见解的盔甲和智慧的盔甲。见解的盔甲有四种特征：觉性的特征

【English Translation】
Do not regard the blissful samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: samādhi, Sanskrit Romanization: samādhi, Literal meaning: concentration) of śamatha (Tibetan: ཞི་གནས་, Sanskrit Devanagari: śamatha, Sanskrit Romanization: śamatha, Literal meaning: calm abiding) as a virtue, nor regard the absence of it as a fault. Instead, let awareness remain undistracted, and let all conceptual thoughts arise as aids to the unborn. This is the essence of the instruction. When undistracted, conceptual thoughts do not arise at all; when awareness is distracted, conceptual thoughts suddenly appear. When they arise, observe them, and you will see that the conceptual thought did not arise in the beginning, does not stay in the middle even with meditation, and does not cease in the end. It rests in a state free from all things, self-nature, or grasping. Oh, it rests in one's own mind! The mind rests in unborn emptiness! The thought that this unborn emptiness is the dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: dharmakāya, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Literal meaning: body of dharma) is also the mind. There is nothing else besides this. Meditate diligently!
The precious lama said: Do not rely on the Buddha, for the three kāyas (Tibetan: སྐུ་གསུམ, Sanskrit Devanagari: trikāya, Sanskrit Romanization: trikāya, Literal meaning: three bodies) are inherently present. Do not doubt saṃsāra, for it cannot be abandoned and is the firewood of wisdom. This is the instruction of Lama Chakriwa: destroy encounters, transfer the external, and transform the non-existent. For the great meditator, when conceptual thoughts arise during meditation, destroy the encounter, which means to determine that it is unborn the moment the thought arises. Transferring the external means to observe where the thought initially arises from. It arises from the mind and ultimately dissolves back into the mind, inseparable and non-dual from the mind. Knowing that the mind is unborn is what is meant by transferring the external. Transforming the non-existent means to contemplate the heaviness in the mind; discomfort is the transformation, it is conceptual thought, and the mind is the unborn dharmakāya. The three examples are: like a fire spreading in a forest, the greater the wind, the greater the aid it provides. Similarly, whatever conceptual thought arises becomes an aid to wisdom. Like snow falling into water, the amount of snow that falls merges into one taste with the water. Similarly, the moment a conceptual thought arises, it is of one taste with the co-emergent (Tibetan: ལྷན་ཅིག, Sanskrit Devanagari: sahaja, Sanskrit Romanization: sahaja, Literal meaning: together born). Like seeing someone you have known for a long time, you recognize them without needing to identify them. Similarly, with conceptual thoughts, without needing to identify them, you recognize them as unborn. This is the practice of Geshe Chakriwa.
Co-emergent union: What is co-emergent union with? It is the co-emergence of awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari: vidyā, Sanskrit Romanization: vidyā, Literal meaning: knowledge) and emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Literal meaning: emptiness). It is not like being separate from oneself, but rather the clarity, bliss, and emptiness of awareness are united, hence it is called co-emergent union. It is divided into two: the armor of view and the armor of wisdom. The armor of view has four characteristics: the characteristic of awareness

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི། དང་པོ་གནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས།བར་དུ་གར་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགག །ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ།ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་བཞིར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྒྲིབས་པའི་ཤེས་པ་ལྷང་ངེ་གསལ་བ། གནས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་
2-6-17a
ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། མ་ཡེངས་པར ཅིར་སྣང་ཅི་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་འདུག་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། རྩེ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་གྱུར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། ཕྲད་འཛོམ། ཕྱི་བསྙག །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས། རྟོག་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་བན་བུན་ཙམ་དུ་ཆོད་ཙ་ན། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་འབའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ཏུ་གྱུར་ནས། དེ་ཙ་ན་གོམས་པ་མཐའ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས། ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འགྲོགས་པའོ།། །།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། །སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། ངོ་བོ་གསུམ། དམ་ཚིག་བཞི།གོལ་ས་གསུམ། བཞག་ཐབས་བཞིའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་གསུམ་ནི། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། གཉིས་པ་མ་བཅ

【现代汉语翻译】
您（ཉིད་），以及特性的体性（ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་），作用的体性（བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་），和自性的体性（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ）。对于这个‘觉性’（ཤེས་པ་）来说：首先，它安住却不生（དང་པོ་གནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས）；其次，它无处可住（བར་དུ་གར་ཡང་མི་གནས）；最后，它无处可灭（ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགག）。它不由颜色和形状构成，因此远离戏论（ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ）；它离于概念，并非不存在之义（ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ）；无生是法身（སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ），无灭是报身（འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ），无住是化身（གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ），本体离于概念是自性身（ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ）。四身的决断是觉性的体性（སྐུ་བཞིར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ）；并非不存在，而是明晰且不间断的（མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར），在一切时中安住，这是觉性的体性（དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ）。
特性是：觉性本身什么也不是（ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད），却显现为各种念头（རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར）。显现的念头本身什么也不是，觉性之本体未被分别念所染污，清明澄澈地安住（ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྒྲིབས་པའི་ཤེས་པ་ལྷང་ངེ་གསལ་བ། གནས་པ་ནི），这是特性的体性（ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ）。作用是：法性显现为各种念头（བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་），却没有造作者（ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ）；各种念头显现为法性，却没有造作者，这是作用的体性（རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ）。
像这样的体验清净法界之义（དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི），是自性的体性（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ）。智慧的盔甲是：听闻的智慧，以言辞重复三遍（ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད）；思惟的智慧，理解其含义（བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ）；修习的智慧是四种瑜伽（སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ）：于觉性之本体中，不散乱，无论显现什么、忆念什么，都了知是心（རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། མ་ཡེངས་པར ཅིར་སྣང་ཅི་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་འདུག་པ་），这是专注一境的瑜伽（རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར）。
当专注一境的瑜伽生起证悟时，无生等功德便会自然具足（རྩེ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་གྱུར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། ཕྲད་འཛོམ། ཕྱི་བསྙག）。如此一来，当念头被用作道用时（དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས），念头变得不可或缺（རྟོག་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར），并且会带来巨大的加持，这是离戏瑜伽（བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར）。安住于此状态而不散乱（དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས），当外在显现消融为模糊一片时（ཕྱིའི་སྣང་བ་བན་བུན་ཙམ་དུ་ཆོད་ཙ་ན），这是多味一体的瑜伽（དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར）。
通过对此不断串习，当觉性赤裸，完全不受分别念的染污时（དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་འབའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ཏུ་གྱུར་ནས），此时，串习达到究竟，证得法身（དེ་ཙ་ན་གོམས་པ་མཐའ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི），这是无修瑜伽（སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ）。以上阐述了以见解的盔甲来保护智慧的盔甲（དེ་རྣམས་ཀྱིས། ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་པའོ）。这是上师的甚深口诀，与经验相结合（བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འགྲོགས་པའོ）。
一切分别念皆是心（རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན），将心安住于离于生、住、灭的状态，即是不散乱（སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའོ）。这是法王达波拉杰的开示（ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས），是学师东比赫鲁卡的密意（སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ）。
顶礼上师（ན་མོ་གུ་རུ། ）！学师东比赫鲁卡的大乐窍诀的密意是：三个本体（སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། ངོ་བོ་གསུམ），四个誓言（དམ་ཚིག་བཞི），三个歧途（གོལ་ས་གསུམ），四个安住之法（བཞག་ཐབས་བཞིའོ）。其中，三个本体是：第一，无勤作（དེ་ལ་ངོ་བོ་གསུམ་ནི། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ）；第二，不造作（གཉིས་པ་མ་བཅ

【English Translation】
You (ཉིད་), and the nature of characteristics (ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་), the nature of action (བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་), and the nature of self (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ). For this 'awareness' (ཤེས་པ་): First, it abides but is not born (དང་པོ་གནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས); second, it dwells nowhere (བར་དུ་གར་ཡང་མི་གནས); finally, it ceases nowhere (ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགག). It is not formed by color and shape, therefore it is free from elaboration (ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ); it is free from concepts, not meaning it does not exist (ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ); unborn is the Dharmakaya (སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ), unceasing is the Sambhogakaya (འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ), non-abiding is the Nirmanakaya (གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ), the essence free from concepts is the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ). The determination of the four bodies is the nature of awareness (སྐུ་བཞིར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ); it is not non-existent, but clear and uninterrupted (མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར), abiding at all times, this is the nature of awareness (དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ).
The characteristic is: awareness itself is nothing (ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད), yet it appears as various thoughts (རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར). The appearing thoughts themselves are nothing, the essence of awareness is not obscured by conceptual thoughts, abiding clearly and purely (ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྒྲིབས་པའི་ཤེས་པ་ལྷང་ངེ་གསལ་བ། གནས་པ་ནི), this is the nature of characteristics (ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ). The action is: the nature of phenomena appears as various thoughts (བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་), but there is no actor (ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ); various thoughts appear as the nature of phenomena, but there is no actor, this is the nature of action (རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ).
Experiencing the meaning of the pure realm of phenomena in this way (དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི), is the nature of self (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ). The armor of wisdom is: the wisdom of hearing, repeat the words three times (ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད); the wisdom of thinking, understand its meaning (བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ); the wisdom of meditation is the four yogas (སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ): in the essence of awareness, without distraction, whatever appears, whatever is remembered, know it as mind (རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། མ་ཡེངས་པར ཅིར་སྣང་ཅི་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་འདུག་པ་), this is the one-pointed yoga (རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར).
When realization arises from one-pointed yoga, qualities such as unborn naturally arise (རྩེ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་གྱུར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། ཕྲད་འཛོམ། ཕྱི་བསྙག). In this way, when thoughts are used as the path (དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས), thoughts become indispensable (རྟོག་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར), and bring great blessings, this is the yoga of non-elaboration (བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར). Abiding in this state without distraction (དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས), when external appearances dissolve into a blur (ཕྱིའི་སྣང་བ་བན་བུན་ཙམ་དུ་ཆོད་ཙ་ན), this is the yoga of one taste (དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར).
Through continuous familiarization with this, when awareness is naked, completely free from the defilement of conceptual thoughts (དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་འབའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ཏུ་གྱུར་ནས), at this time, familiarization reaches its culmination, attaining the Dharmakaya (དེ་ཙ་ན་གོམས་པ་མཐའ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི), this is the yoga of no meditation (སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ). The above explains protecting the armor of wisdom with the armor of view (དེ་རྣམས་ཀྱིས། ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་པའོ). This is the profound instruction of the venerable guru, combined with experience (བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འགྲོགས་པའོ).
All conceptual thoughts are mind (རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན), placing the mind in a state free from arising, abiding, and ceasing is non-distraction (སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའོ). This is the teaching of Dharma Lord Dagpo Lhaje (ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས), the intention of Master Dombi Heruka (སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ).
Namo Guru (ན་མོ་གུ་རུ། )! The intention of Master Dombi Heruka's Great Bliss instructions is: three essences (སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། ངོ་བོ་གསུམ), four samayas (དམ་ཚིག་བཞི), three wrong paths (གོལ་ས་གསུམ), four methods of abiding (བཞག་ཐབས་བཞིའོ). Among these, the three essences are: first, without effort (དེ་ལ་ངོ་བོ་གསུམ་ནི། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ); second, without fabrication (གཉིས་པ་མ་བཅ

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པ། གསུམ་པ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ།
2-6-17b
རང་གི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་རྟེན་དུ་མེད་དེ། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོལ་ས་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་ན་གོལ། དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞག་ཐབས་བཞི་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ།ཚོགས་དྲུག་མི་དགག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ། དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ། ཌོཾ་བྷི་བའི་དགོངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ལྟ་སྒོམ་ཡང་དག་གི་མན་ངག་གོ།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་དང་། སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཕྲད་ན། བླ་མ་དེས། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ནས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སློབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མངོན་པར་སྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་གསུང་། ལུས་བདེ་བ་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཡང་འོང་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། རྫོགས་རིམ་ནི། འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།། ནང་དུ་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་འཆར། ཕྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་། །རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་དུས་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ལ་མི་ཟེར། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྟགས་གསུམ་པ་བྱུང་དུས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། རླུང་སེམས་
2-6-18a
སུ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན། རྟགས་བཞི་པ་ཤར་དུས་ལྟ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ལ་བློ་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའོ། །འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར། འཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པོ། །རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ལུས་འཇའ་ཚོན་ནམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་འོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཟེར་

【现代汉语翻译】
问：第三个是了知一切显现皆为自心。
四种誓言是：不舍弃烦恼，因为烦恼是自心；不依赖对治，因为心无二元；不希求果，因为证悟心即是佛；不修持真如。
三种歧途是：若希求佛果则入歧途；若对轮回生疑则入歧途；若执着于显现之事物则入歧途。
四种安住之法是：如水不浑浊则清澈般，不矫揉造作地安住；如太阳不被云遮蔽般，不否定六识，安住于自性之中；于一切时一切行住坐卧中，不散乱地安住。
此乃多比巴（Ḍombi Heruka）之密意。
法主达波拉杰（Dwags po lha rje）之正确见修行诀窍。顶礼至尊上师！
若具德上师与具缘弟子相遇，上师则以四种灌顶令弟子成熟，并传授生圆二次第之解脱方便。据说，这来自于显现的修持，身心也会感到安乐。生起次第是观修本尊身如幻化，修持脉气，以及具有戏论的圆满次第。
圆满次第是光明心之空性，如是修持生圆次第，功德自然成就。内在显现五种征相，外在产生八种利益。第一种征相是出现如烟般的景象，显现止息，气入中脉，这是生起止观圆满之征相。
第二种征相是于显现生起之时体验到光明，此非指外在之显现，而是指心体验心性。第三种征相是生起之时，显现清晰而不分别，这是修持之究竟，是气入心之征相。
第四种征相是生起之时，了知见之意义，通达一切法，四种事业成就。了知见之意义，即是于心性获得定解。通达一切法，即是轮涅一切显现为光明。四种事业成就，即是不需进行念诵等，无论做何种事业皆能毫不费力地成就，是气入光明之征相。
亦会生起智慧之征相，身体会显现如彩虹或光团等，此乃智慧之征相。无有能见与所见，即是空性。

【English Translation】
Q: The third is to know that all appearances are one's own mind.
The four vows are: not to abandon afflictions, because afflictions are one's own mind; not to rely on antidotes, because the mind is non-dual; not to hope for results, because realizing the mind is Buddhahood; not to meditate on suchness.
The three wrong paths are: if one hopes for Buddhahood, one goes astray; if one doubts samsara, one goes astray; if one clings to the appearance of things, one goes astray.
The four methods of abiding are: just as clear water is clear when it is not disturbed, abide without artificiality; just as the sun is not obscured by clouds, do not negate the six consciousnesses, abide in their natural state; at all times and in all activities, abide without distraction.
This is the intention of Ḍombi Heruka.
The essential instructions on the correct view, meditation, and conduct of Dharma Lord Dwags po lha rje. Homage to the holy gurus!
If a qualified guru meets a fortunate disciple, the guru will ripen the disciple with the four empowerments and teach the two methods of liberation, the generation and completion stages. It is said that these arise from manifest meditation, and both physical and mental well-being will come. The generation stage is to meditate on the deity's form as an illusion, to meditate on the channels and winds, and the completion stage is with elaboration.
The completion stage is the emptiness of the clear light mind, and thus, by meditating on the generation and completion stages, qualities will spontaneously arise. Five signs will appear internally, and eight benefits will arise externally. The first sign is that a smoke-like appearance arises, appearances cease, and the wind enters the central channel, which is a sign that perfect calm abiding has arisen.
The second sign is that when it arises, one experiences the disappearance of appearances, which does not refer to external appearances, but rather to the mind experiencing its own nature. The third sign is that when it arises, clarity and non-conceptuality arise, which is the ultimate meditation, a sign that the wind has entered the mind.
The fourth sign is that when it arises, one understands the meaning of the view, knows all phenomena clearly, and the four activities are accomplished. Understanding the meaning of the view means having certainty about the nature of the mind. Knowing all phenomena clearly means that all of samsara and nirvana arise as clear light. Accomplishing the four activities means that without needing to do recitations, etc., whatever of the four activities one does is accomplished without effort, which is a sign that the wind has entered the clear light.
Signs of wisdom will also arise, and the body will be seen as a rainbow or a ball of light, etc., which is said to be a sign of wisdom. Emptiness is when there is no seer and no seen.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་།བློ་དང་བྲལ་བས་སྨོན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་།། །།རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ། འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ། རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་། མར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་མ་རིག་པ། ལམ་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བྱེད།དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མོ།། །།ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། མ་བཅོས་པ། གཉུག་མ་གསུམ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དང་པོའི་ཤེས་པ། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི། བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་གར་བཞག་པའོ། །གཉུག་མ་ནི། དེའི་དོན་སྐྱེས། ཉོན་མོངས་པ་འགག་ལ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
2-6-18b
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད། འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུན་ཆད་ད་ལྟ་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་མི་བདེན། སངས་རྒྱས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཛིན་པ་ཡོད་ཟེར་མོད། དེ་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་འཛིན་པ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ། འབྲིང་ལ་འཆོལ་བར་ཡོད། ཐ་མ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གསུང་།། །།མི་རྟོག་པ། ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་གསུམ་ལས། མི་རྟོག་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན།ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་བྱ། སྟོང་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།། །།སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་ངོ་བོ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་གསལ་ལ་གོ་མ་འགག་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་གསུམ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ནི།སྐད་ཅིག་མར་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་སྒོམ་པའོ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་ལྷར་བྱས་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ཀ་བྱང་སྟེ། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱང་ངོ་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས། ངག་གི་བདེན་པ་འགྲུབ་སྟ

【现代汉语翻译】
是“哇”。超越三界（kham gsum），远离思维，因此被称为“无愿”。
三因、道、果是：产生者为因，增长者为道，圆满者为果。例如，以酥油为例，因是无明，道是小罪增长为大罪，果是三恶道。向上而言，度母是：因是觉悟之心，道是六度，或者说是三学。真实的因是觉悟之心，道是生起次第和圆满次第，果是三身。
平凡的意识、未加工的、本初的三者中，平凡的意识是：最初的意识，未被其他宗派改变的智慧。未加工的是：不进行任何调整，保持自然状态。本初的是：其意义是自然的，烦恼止息，对于不间断的瑜伽士来说，有心的执着；对于安住于地的菩萨来说，有智慧的执着；远离一切执着的是佛。不迷失于觉性的本质，认为从现在起永不间断是不真实的。佛有无体验？现在说有执着，但十地以下的菩萨有执着。对于上等瑜伽士来说，有刹那间的分别念；对于中等瑜伽士来说，有散乱；对于下等瑜伽士来说，有刹那间的不分别念。
不分别、智慧、空性三者中，不分别是：远离分别念。智慧是：与生俱来的心性，本来就有的。空性是：指远离乐空概念。
心的特征、自性、本体三者中，特征是显现为多种多样。自性是清晰且认知不间断。本体是体验快乐的智慧。密宗的修行是：通过觉知、执持等三种方式，修持生起次第有三种方式。通过刹那忆念圆满次第来修持是：在刹那间观想自身为本尊。通过三种仪轨来修持是：以观想黑汝嘎（Heruka）的心为先导，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）中观想日轮，其上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）。从那发出光芒，遍布内外一切器情世界，将一切观想为光和本尊，然后融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）中，从那完全转变，观想为本尊的次第，应从修法中了解。那是身体具有本尊的身印。三种障碍全部清净，特别是身体的障碍清净。密咒的念诵能成就语言的真实。

【English Translation】
It is 'Ba'. Transcending the three realms (kham gsum), being free from mind, therefore it is called 'without aspiration'.
The three causes, paths, and results are: the producer is the cause, the increaser is the path, and the perfecter is the result. For example, taking ghee as an example, the cause is ignorance, the path is the increase of small sins into great sins, and the result is the three lower realms. Upwardly, the Tara is: the cause is the mind of enlightenment, the path is the six perfections, or the three trainings. The true cause is the mind of enlightenment, the path is the generation stage and completion stage, and the result is the three bodies.
Among the ordinary consciousness, the unprocessed, and the primordial, the ordinary consciousness is: the initial consciousness, the wisdom that has not been changed by other doctrines. The unprocessed is: not making any adjustments, keeping it in its natural state. The primordial is: its meaning is natural, afflictions cease, for the uninterrupted yogi, there is attachment to the mind; for the Bodhisattva who abides on the ground, there is attachment to wisdom; the one who is free from all attachments is the Buddha. Not being distracted from the essence of awareness, thinking that it will never be interrupted from now on is not true. Does the Buddha have experience or not? Now it is said that there is attachment, but Bodhisattvas below the tenth bhumi have attachment. For the superior yogi, there are momentary conceptual thoughts; for the intermediate yogi, there is distraction; for the inferior yogi, there is momentary non-conceptualization.
Among non-discrimination, wisdom, and emptiness, non-discrimination is: being free from discrimination. Wisdom is: the innate nature of the mind, which is originally there. Emptiness is: referring to being free from the concept of bliss and emptiness.
Among the characteristics, nature, and essence of the mind, the characteristic is appearing in various ways. The nature is clear and cognition is uninterrupted. The essence is the wisdom of experiencing happiness. The practice of Tantra is: through three methods such as awareness and holding, there are three ways to practice the generation stage. Practicing through momentary recollection of the completion stage is: visualizing oneself as the deity in an instant. Practicing through three rituals is: taking the mind of visualizing Heruka as the lead, visualizing a sun disc from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，fire), on which is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable). From that, light radiates, pervading all internal and external realms, visualizing everything as light and the deity, and then dissolving into Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable), from that complete transformation, the order of visualizing as the deity should be understood from the sadhana. That is the body having the mudra of the deity's body. All three obscurations are purified, especially the obscuration of the body is purified. The recitation of mantras can accomplish the truth of speech.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། ཚེ་འདིར་སྨྲས་པ་གཉན་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས། ཕྱིས་བཟླས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་
2-6-19a
གསུམ་ཀ་བྱང་སྟེ། ཁྱད་པར་ངག་གི་བྱང་ངོ་། །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉུག་མའོ། །རྟོགས་ན་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ཀ་བྱང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་དང་།ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །རབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་འབྱུང་། །བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དང་རུས་སྤངས་ཏེ། རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས། མིང་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རྟོག་པ་ནི།རེ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནའོ། །འབྲིང་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། ཅེས་བཤད་དོ། །ཐ་མས་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་སྐུ་དེ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད། རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ། ངེས་ཚིག་རིམ་གྱིས་འབྱེད། དབྱེ་བ་ཐ་དད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དོན་མ་རིག་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དེའོ། །དེ་གསུམ་སྤོང་བ་ལ། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ་ཀུན། སྔོན་དུ་གཉིས་པོ་སྦྱངས་པས། ཤེས་སྒྲིབ་ཞོར་ལ་བྱང་གསུང་།། །།བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྔོན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། དེ་འབྱོངས་ན་གཉིས་པོ་སྒྲོག་རང་བདལ་ཞེས་བྱ། མ་འབྱོངས་ན་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་
2-6-19b
བཅད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡང་སྐྱེ། ཤེས་སྒྲིབ་འབྱོངས་ན་སྡོང་པོ་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀ་བདེན། དགེ་བཤེས་པ་བདེན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད། བླ་མ་བདེན་ཏེ།ཤེས་བྱ་ལ་ཀོ་ལོང་མ་གསོལ། གཉིས་པོ་ཟད་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་གནས། ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་སྣང་གི། འཕྲལ་དུ་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན། དེའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ས་བོན་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་མེད། བག་ལ་ཉལ་དེ་ལམ་རྣམ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་ཕ

【现代汉语翻译】
如果今生念诵此法，不会受到邪恶和敌对势力的侵扰。即使以后不念诵，也会具有力量。所断之障有三，特别是语障能得以清净。以心怀法性的自豪感是与生俱来的。如果证悟，就称为‘白色独雄’，所断之障三者皆能清净。生起次第的必要性在于，中等和下等根器者可以转变对平凡事物的执着，上等根器者可以生起双运的证悟，并能见到真谛。要抛弃对平凡事物的执着，舍弃世俗的姓名和种姓，种姓为金刚种姓，名字为黑汝迦（Heruka）。双运的证悟是，暂时在意识中，如同幻觉般显现为虚假的存在，但实际上是无二无别的。中等根器者可以获得转轮王的果位，如经中所说：‘或者获得金刚持的果位，或者获得转轮王的果位。’下等根器者可以获得非凡的天人果位。上等根器者见到真谛的关键是什么呢？所观想的本尊身是所执持的对境，生起本尊身的执持之心是能执持的主体。通过了知能执与所执无二无别，从而证悟一切法皆无自性，这就是见到真谛。中等根器者能确定其为幻化，下等根器者对此生起信心，上等根器者能见到真谛。生起次第的体性是本尊，定义是次第显现，分类是多种多样的。所断之障有三，其中所知障是不了解事物的真相，烦恼障是贪欲等，业障是由烦恼所驱使，造作十不善业而产生的果报。对于断除这三种障碍，格西噶当巴派的修行者们，通常先修习前两种，从而顺带清净所知障。米拉日巴尊者曾说：‘首先要清净所知障，如果能做到，后两者自然消退。’如果做不到，就像砍断树木的枝干一样，还会再生长。如果能清净所知障，就像砍断树木的根一样，不会再生长。’这两种说法都是正确的。格西的说法是正确的，因为如果不能断除业和烦恼，就没有获得佛果的方法。米拉日巴尊者的说法也是正确的，因为不要用无知来蒙蔽自己。即使后两者已经消除，但在凡夫时期，所知障仍然以习气的形式存在，就像水和牛奶混合在一起一样。虽然离开了对境，但仍然会显现，只是暂时不会产生异熟果报。它的本质是智慧，因为智慧的因是善的自性，所以没有播种者、播种行为和播种对象。这种习气被称为道之名言，如经中所说：‘诸识甚深且…’

【English Translation】
If one recites this in this life, one will not be harmed by evil and enemies. Even if one does not recite it later, it will still have power. The obscurations to be purified are three, especially the obscuration of speech. To have the pride of the nature of mind is innate. If one realizes it, it is called 'White One-Hero', and all three obscurations will be purified. The necessity of the generation stage is that the medium and lower faculties can reverse the attachment to ordinary things, and the superior faculties can generate the realization of union and see the truth. One must abandon the attachment to ordinary things, abandon worldly names and lineages, the lineage is the Vajra lineage, and the name is Heruka. The realization of union is that, for a while, in the mind, it appears as a mere illusion, but in reality, it is non-dual. The medium faculty can obtain the kingdom of a Chakravartin, as it is said in the tantra: 'Or obtain the state of Vajradhara, or obtain the kingdom of a Chakravartin.' The lower faculty can obtain extraordinary gods and humans. What is the key to seeing the truth for the superior faculty? The deity's body that is visualized is the object of grasping, and the mind that generates the deity's body is the subject of grasping. By knowing that the grasper and the grasped are non-dual, one realizes that all phenomena are without inherent existence, and this is seeing the truth. The medium faculty can determine it as illusion, the lower faculty has faith in it, and the superior faculty sees the truth. The essence of the generation stage is the deity, the definition is gradual manifestation, and the divisions are diverse. The obscurations to be purified are three, of which the obscuration of knowledge is ignorance of the true nature of things, the obscuration of afflictions is desire and so on, and the obscuration of karma is driven by afflictions, committing the ten non-virtuous deeds and producing the result. To abandon these three obscurations, the Geshe Kadampa practitioners usually practice the first two first, thereby purifying the obscuration of knowledge along the way. Lama Milarepa said: 'First purify the obscuration of knowledge, and if you can do that, the latter two will naturally subside.' If you can't do it, it's like cutting off the branches of a tree, and it will grow again. If you can purify the obscuration of knowledge, it's like cutting off the roots of a tree, and it will not grow again.' Both of these statements are correct. The Geshe's statement is correct, because if you cannot abandon karma and afflictions, there is no way to attain Buddhahood. Lama's statement is also correct, because do not cover yourself with ignorance. Even if the latter two have been eliminated, in the state of an ordinary being, the obscuration of knowledge still exists in the form of habitual tendencies, like water and milk mixed together. Although it is separated from the object, it still appears, but it will not produce immediate ripening results. Its essence is wisdom, because the cause of wisdom is the nature of virtue, so there is no sower, sowing action, and sowing object. This habitual tendency is called the path of the name, as it is said in the sutra: 'The consciousnesses are deep and...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཟབ་པ་ནི་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། ཕྲ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའོ། དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ས་བོན་འདེབས་པ་ནི། དཔེར་ན། རང་གི་གདོང་པ་ལ་ཚོན་དཀར་ནག་གཉིས་བྱུགས་ནས། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། གདོང་ཕ་གིར་ཤར་བ་དེ། གདོང་པ་ཕ་གིར་འཕོས་པ་མ་ཡིན། གདོང་པ་དངོས་མིན་ཏེ། མེད་པར་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། འབྲས་བུ་ཕ་གིར་སྣང་བ་དེ། རྣམ་ཤེས་ཕ་གིར་འཕོས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། མེད་པར་མ་བྱུང་། རྣམ་ཤེས་འགགས་ཤིང་གསལ་བས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱའོ། །ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས། མིང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་བཏགས་ཏེ། དེ་སྤོང་བ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤོང་བ་ལས། གཞན་གྱིས་མི་སྤོང་། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ། ལྕགས་རྡོག་པོ་ཅིག་ལ་ཡེ་ནས་གསེར་མེད་པ་ལ། བཟོ་བོས་རྩི་བྱུགས་པས། ལྕགས་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་། གསེར་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས། མཐར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་
2-6-20a
འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཚོན་ནས། ཤེས་བྱ་རིམ་གྱིས་འགག །ཡེ་ཤེས་རིམས་གྱིས་གསལ་དུ་སོང་ནས། ཐ་མར་རྒྱུད་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་འདོད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ། ས་བཅུའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་བར་དོ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་འགགས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པའོ། །དེར་གནས་མ་ནུས་ན། ད་རུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩད་ན་གཅོད། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པས་འདག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས། སྟོང་ཉིད་རྣལ་མར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅིག་འཚོལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་བྱ་རྒྱུ་ལ་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས་མེད། བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྡིག་པ་བྱང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་འདི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བཏུབ། རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་པས། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བཏུབ། ཐབས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། བསགས་སྦྱང་གཉ

【现代汉语翻译】
世尊说：‘一切种子如水流般流逝。’所以，深奥是指无法探底，细微是指无法看见。对于在那里种下随眠的种子，譬如，在自己的脸上涂上黑白两种颜色，然后照镜子，脸在镜子里显现，但并非脸真的转移到了镜子里，也不是真实的脸，但也没有消失。同样，当种下习气的种子，在与境相遇之时，果在彼处显现，但并非识真的转移到了彼处，识并没有移动，但也没有消失。识的止息和显明就是所知。证悟初地的真谛后，将其命名为所知障，对此的断除只能通过修习来完成，其他方式无法断除。断除它的方法就像炼金术的药剂一样，在一块原本没有黄金的铁上，工匠涂上药剂，铁逐渐减少，黄金逐渐增多，最终转化为黄金的本性。同样，在所知中原本就存在智慧的本性，通过上师的口诀来指示，所知逐渐止息，智慧逐渐显明，最终转化为清净的本性。此外，关于到达彼岸的愿望，即通过见道如何见到真谛，在十地之间不断串习，在十地相续的最后阶段，依靠金刚喻定，业和存在的种子，也就是阿赖耶识止息，在第二刹那，大乐法身无间断地显现。密宗行者则是通过串习禅定的光明，在中阴第一阶段，显现止息，安住于自性光明之中。如果无法安住，则说明尚未克服所知障。烦恼障则通过三学来彻底断除，业障则通过证悟来清净。因此，从获得暇满人身开始，寻找一位能真实开示空性的善知识至关重要。修法的行为不外乎积累和净除两种。积累资粮可以净除罪障，心性本具的俱生光明并非由因而生，但通过次第道，积累资粮并修习菩提心，就能证悟此光明，因此也可以说是从因而生。并非由缘而生，但通过积累二资粮就能证悟此光明，因此也可以说是从缘而生。并非由方便而生，但通过积累和净除二资粮，就能证悟此光明，因此也可以说是从方便而生。
The Buddha said, 'All seeds flow like a stream.' Therefore, profound means unfathomable, and subtle means invisible. Planting seeds of latent tendencies is like painting one's face with black and white colors and looking in a mirror. The face appearing in the mirror is not the actual face moving there, nor is it the real face, yet it hasn't disappeared. Similarly, when seeds of consciousness are planted, and when they encounter objects, the resulting fruit appearing there is not the consciousness moving there. The consciousness hasn't moved, yet it hasn't vanished. The cessation and clarity of consciousness is what is to be known. Having seen the truth of the first ground, it is named the obscuration of the knowable. Eliminating it is done through meditation; it cannot be eliminated by other means. The method for eliminating it is like alchemical elixir. On a piece of iron that originally has no gold, the craftsman applies the elixir. The iron gradually decreases, and the gold gradually increases, until it eventually transforms into the nature of gold. Similarly, the nature of wisdom inherently exists within the knowable. Pointed out by the guru's instructions, the knowable gradually ceases, and wisdom gradually becomes clear, ultimately transforming into the nature of pure lineage. Furthermore, the aspiration to reach the other shore, that is, how the truth is seen through the path of seeing, is practiced continuously through the ten grounds. At the end of the ten grounds, relying on the vajra-like samadhi, the seeds of karma and existence, which are the alaya consciousness, cease. In the second moment, the great bliss Dharmakaya, which is uninterrupted at all times, is realized. The secret mantra practitioner, through familiarizing themselves with the clear light of meditation, in the first bardo, appearances cease, and they abide in the naturally clear light. If one cannot abide there, it means that the obscuration of the knowable has not yet been overcome. The obscuration of afflictions is completely cut off by the three trainings, and the obscuration of karma is purified through realization. Therefore, starting from the difficulty of obtaining leisure and endowment, it is crucial to find a virtuous friend who can truly reveal emptiness. The act of practicing Dharma consists of only two things: accumulation and purification. Accumulating merit purifies sins. The co-emergent clear light of mind is not caused by anything, but through the stages of the path, accumulating merit and meditating on bodhicitta, this will be seen, so it can also be said to arise from a cause. It does not arise from conditions, but by accumulating the two accumulations, this will be seen, so it can also be said to arise from conditions. It does not arise from means, but by accumulating and purifying the two accumulations,

【English Translation】
The Buddha said, 'All seeds flow like a stream.' Therefore, profound means unfathomable, and subtle means invisible. Planting seeds of latent tendencies is like painting one's face with black and white colors and looking in a mirror. The face appearing in the mirror is not the actual face moving there, nor is it the real face, yet it hasn't disappeared. Similarly, when seeds of consciousness are planted, and when they encounter objects, the resulting fruit appearing there is not the consciousness moving there. The consciousness hasn't moved, yet it hasn't vanished. The cessation and clarity of consciousness is what is to be known. Having seen the truth of the first ground, it is named the obscuration of the knowable. Eliminating it is done through meditation; it cannot be eliminated by other means. The method for eliminating it is like alchemical elixir. On a piece of iron that originally has no gold, the craftsman applies the elixir. The iron gradually decreases, and the gold gradually increases, until it eventually transforms into the nature of gold. Similarly, the nature of wisdom inherently exists within the knowable. Pointed out by the guru's instructions, the knowable gradually ceases, and wisdom gradually becomes clear, ultimately transforming into the nature of pure lineage. Furthermore, the aspiration to reach the other shore, that is, how the truth is seen through the path of seeing, is practiced continuously through the ten grounds. At the end of the ten grounds, relying on the vajra-like samadhi, the seeds of karma and existence, which are the alaya consciousness, cease. In the second moment, the great bliss Dharmakaya, which is uninterrupted at all times, is realized. The secret mantra practitioner, through familiarizing themselves with the clear light of meditation, in the first bardo, appearances cease, and they abide in the naturally clear light. If one cannot abide there, it means that the obscuration of the knowable has not yet been overcome. The obscuration of afflictions is completely cut off by the three trainings, and the obscuration of karma is purified through realization. Therefore, starting from the difficulty of obtaining leisure and endowment, it is crucial to find a virtuous friend who can truly reveal emptiness. The act of practicing Dharma consists of only two things: accumulation and purification. Accumulating merit purifies sins. The co-emergent clear light of mind is not caused by anything, but through the stages of the path, accumulating merit and meditating on bodhicitta, this will be seen, so it can also be said to arise from a cause. It does not arise from conditions, but by accumulating the two accumulations, this will be seen, so it can also be said to arise from conditions. It does not arise from means, but by accumulating and purifying the two accumulations,
The Buddha said, 'All seeds flow like a stream.' Therefore, profound means unfathomable, and subtle means invisible. Planting seeds of latent tendencies is like painting one's face with black and white colors and looking in a mirror. The face appearing in the mirror is not the actual face moving there, nor is it the real face, yet it hasn't disappeared. Similarly, when seeds of consciousness are planted, and when they encounter objects, the resulting fruit appearing there is not the consciousness moving there. The consciousness hasn't moved, yet it hasn't vanished. The cessation and clarity of consciousness is what is to be known. Having seen the truth of the first ground, it is named the obscuration of the knowable. Eliminating it is done through meditation; it cannot be eliminated by other means. The method for eliminating it is like alchemical elixir. On a piece of iron that originally has no gold, the craftsman applies the elixir. The iron gradually decreases, and the gold gradually increases, until it eventually transforms into the nature of gold. Similarly, the nature of wisdom inherently exists within the knowable. Pointed out by the guru's instructions, the knowable gradually ceases, and wisdom gradually becomes clear, ultimately transforming into the nature of pure lineage. Furthermore, the aspiration to reach the other shore, that is, how the truth is seen through the path of seeing, is practiced continuously through the ten grounds. At the end of the ten grounds, relying on the vajra-like samadhi, the seeds of karma and existence, which are the alaya consciousness, cease. In the second moment, the great bliss Dharmakaya, which is uninterrupted at all times, is realized. The secret mantra practitioner, through familiarizing themselves with the clear light of meditation, in the first bardo, appearances cease, and they abide in the naturally clear light. If one cannot abide there, it means that the obscuration of the knowable has not yet been overcome. The obscuration of afflictions is completely cut off by the three trainings, and the obscuration of karma is purified through realization. Therefore, starting from the difficulty of obtaining leisure and endowment, it is crucial to find a virtuous friend who can truly reveal emptiness. The act of practicing Dharma consists of only two things: accumulation and purification. Accumulating merit purifies sins. The co-emergent clear light of mind is not caused by anything, but through the stages of the path, accumulating merit and meditating on bodhicitta, this will be seen, so it can also be said to arise from a cause. It does not arise from conditions, but by accumulating the two accumulations, this will be seen, so it can also be said to arise from conditions. It does not arise from means, but by accumulating and purifying the two accumulations,

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་
2-6-20b
པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། །ཐབས་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བཏུབ། ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གང་གིས་ཤེས་པ་རྣམ་སྒོམ་ན། །དེས་ནི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །དེ་བས་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བོགས་གང་ཆེ་ན། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ་གསུང་།། །།ཞི་གནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་།རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་དེ། རྣལ་མར་གསལ་བ་དག་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས།གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པའོ། །མ་ཡེངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་འོང་སྟེ། ཉམས་ལ་རེས་ཡིན་ནམ་སྙམ། རེས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ནི། མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད་གསུང་། གཟུགས་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སམ། འགོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་འཕྲོ་བ་འཕྲོར་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་
2-6-21a
ཆོས་སྐུ་ཡིན། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དངས་པ་དང་འདྲ། སྤྲིན་དང་མདོག་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། ངལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསུང་། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མི་བཏུབ་ན་སླར་ཐུ་བ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་གསུངས། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རེས་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཁོང་ཚངས་མི་གཞུག །རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡ

【现代汉语翻译】
依赖于此，通过修习世俗菩提心，你将会看到这一点并到来。这也适用于从方便法生起的情况。通过习惯方便法，当你观修自己的觉知时，你将迅速获得安乐，而不是仅仅观修无我。因此，积累功德非常重要。那么，什么最有益呢？侍奉和尊敬上师最为重要。正如米拉日巴上师所说：‘修法的供养最为殊胜。’
生起寂止的四个因是：从上师的加持中生起，从缘起中生起，从积累资粮中生起，以及从净化罪业中生起。心性的本质是：未被改造，未被污染，真实而清晰，纯净，遍及所有时间，永不间断。对于它，有显现且确定，以及显现但不确定。如同秋季晴朗的天空，以及证悟心性二元对立的缺失，这就是显现但不确定。向上不贪恋成佛，向下不厌恶轮回，不被他人所改变，这就是显现且确定。不散乱的状态也会带来一些体验，例如寂止的安乐和无分别。当体验生起时，你会想知道这是否是间断性的。上师说，这种认为可能是间断性的想法，会导致因无分别而退转的危险。它也可能成为色界或无色界的因，或者成为止息的因。最初学习时，要学习明晰的觉性。也要学习不散乱的觉知。通过习惯它，就会生起定解。上师说，不要失去心性的本质，让念头随意生起。即使念头生起，也是法身。例如，天空的自性是清净的，但无论出现多少云彩和雾气，天空依然清澈。云彩和颜色虽然不同，但即使出现疲惫等感觉，也是如此。上师说，这也会成为念头的助伴。如果不能让念头随意生起，就会再次变得僵化，有转生到无色界的危险。有时也要修习本尊的生起次第。通过刹那间的忆念和圆满，将自己观想为本尊，然后只观修光明。这也是一种体验明晰觉性的方式，并安住于不散乱的状态。通过智慧观察，你会明白它不具有任何实体，这就是证悟。上师说，你需要放下今生的执着。
上师又说：‘不要将实物的空洞填入法性的空性中，不要用名相的衣物遮蔽赤裸的觉性，不要用贪嗔的泥土污染本初的心性。’

【English Translation】
Relying on this, by cultivating the relative Bodhicitta (enlightenment mind), you will see this and come. It also applies to arising from skillful means. By habituating skillful means, when you contemplate your own awareness, you will quickly attain bliss, not just by contemplating selflessness alone. Therefore, accumulating merit is very important. So, what is most beneficial? Serving and respecting the Lama (spiritual teacher) is most important. As Lama Milarepa said: 'The offering of practice is the greatest.'
The four causes for the arising of Shamatha (peaceful abiding) are: arising from the blessings of the Lama, arising from dependent origination, arising from accumulating merit, and arising from purifying sins. The essence of mind itself is: that which is unmade, that which is uncorrupted, that which is truly clear, that which is pure, that which is in all times, that which is continuous. For it, there is appearance and certainty, and appearance but uncertainty. Like the clear autumn sky, and realizing the non-duality of mind itself, that is appearance but uncertainty. Upwards, not craving for Buddhahood; downwards, not disliking Samsara (cyclic existence); not being changed by others, that is appearance and certainty. The state of non-distraction also brings some experience, such as the bliss of Shamatha and non-conceptuality. When experience arises, you might wonder if it is intermittent. Lama said that the thought that it might be intermittent carries the danger of regressing due to non-conceptuality. It may also become a cause for the Form Realm or the Formless Realm, or a cause for cessation. When first learning, learn to clarify awareness. Also, learn to be aware without distraction. By habituating it, certainty will arise. Lama said, without losing the essence of mind itself, let thoughts arise as they will. Even if thoughts arise, they are Dharmakaya (the body of truth). For example, the nature of the sky is pure, but no matter how many clouds and mists appear, the sky remains clear. Although the clouds and colors are different, even if fatigue and other feelings arise, it is the same. Lama said that this will also become a companion to thoughts. If you cannot let thoughts arise as they will, you will become rigid again, and there is a danger of being reborn in the Formless Realm. Sometimes, also practice the generation stage of the Yidam (personal deity). Through instantaneous recollection and completion, visualize yourself as the Yidam, and then only contemplate luminosity. This is also a way to experience clear awareness, and to abide in a state of non-distraction. By observing with wisdom, you will understand that it does not have any substance, and that is realization. Lama said that you need to let go of attachment to this life.
The Lama also said: 'Do not fill the emptiness of Dharmata (the nature of reality) with the emptiness of objects, do not cover naked awareness with the clothes of signs, do not pollute the original mind with the mud of attachment and aversion.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་རྟེན་མི་བཅའ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློས་མི་དཔྱད། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་མི་གདབ། ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མི་གཟུང་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མ་འཁྲིད་ལགས།
༄། །ཆོས་རྗེའི་གསུང་། དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མ་འཁྲིད་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྒོམ་དགོས། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས། སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། སྤྲོས་མེད་སྐྱེས་སྦྱོར་རམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། ལམ་དང་སྦྱོར་ན། ཚོགས་ལམ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱོར་ལམ་
2-6-21b
སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ལམ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དགོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་རེ་སྐྱིད་བྱས་པས། ང་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ་གསུང་ངོ་། །ཆོས་མི་བྱ་བཞིན་ཉལ་བས་མི་འོང་གསུང་། ངས་དང་པོ་ཐེར་ཙམ་ཅིག་གོན་ནས་བསྒོམས་པས། མ་ཚོར་པར་གོས་དེ་མིན་ཅིག་གོན་ནས་ཉལ་འདུག །དེ་ནས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། དྲོད་ཆེན་པོ་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར། ཚོགས་ལམ་དུ་ངོས་འཛིན། མཐོང་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། ས་བཅུ་མན་ཆོད་དུ་རྗེས་སྦྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་རང་སྣང་གསུང་། རང་ཤར་རང་རིག་གིས། རང་མྱོང་རང་སྟོང་། སྒོམ་རྟོགས་ནས། མི་སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས། སྒོམ་པ་སླ། བོར་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། དེ་མ་ནོར་བ། ལུས་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་ལ། གསལ་བའི་དཔེ་སྟོན་ཀའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི། དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྙམ་པ་འོང་། དངས་པ་ནི་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུག་པ་ལ་བལྟས་པས་དངས་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་བ་ནི་དཔེ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་མི་སྲིད་གསུང་། རྟགས་ལ། ཁོང་ནས་དགའ། མདངས་གསལ། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་དངས། སྡིག་སེམས་ཆེར་ཐུལ། རྔམ་སེམས་ང་རྒྱལ་མེད། རྗེས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། ཞེན་
2-6-22a
ཆུང་། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ལས་འབྲས་འཛེམས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡུལ་དང་མི་ཆོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནད་དང་འདྲ་བས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཟས་ནོར་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །ཚེ་སྲ

【现代汉语翻译】
我不依赖任何事物。我不以善恶之心来衡量纯粹的智慧。我不以我执的束缚来束缚自解脱的相。他说，我不执着于空性与分离，不执着于事物的相。
未曾引导修习四灌顶之道。
ཆོས་རྗེའི་གསུང་（chos rje'i gsung，法主的教言）：未曾引导修习四灌顶之道。顶礼诸位尊贵的上师。仁波切（rin po che，珍宝）开示说：首先，通过四灌顶使之成熟，然后为了获得解脱，必须修习生起次第和圆满次第两种方法。圆满次第又分为两种：有相圆满次第，修习脉、气、明点；无相圆满次第，修习双运或者大手印。在道和合时，修习资粮道一缘瑜伽，加行道离戏瑜伽，见道一味瑜伽，修道无修瑜伽。如果从密宗的角度来说，就是无学道；如果从波罗蜜多的角度来说，就是究竟道。即使如此，也必须修习。上师热切地期望我们像他一样修行就足够了。他说，像什么都不做一样躺着是不行的。我一开始只是稍微穿上衣服就开始修行，不知不觉就穿着那件衣服睡着了。然后，我下定决心修行，结果产生了巨大的暖乐。他说，从那以后，我总是非常精进。上师还说，将人无我和生起次第结合起来，将法无我和圆满次第结合起来。在资粮道中认识，在见道中证悟。在十地以下，自显现是随修的功德。自显现，自觉悟，自体验，自空性。通过修行证悟，有修和无修两种。修行更容易，无法舍弃。他说，明晰且无分别，这不会错谬。对于身、心、安乐这三者，明晰的比喻是：正午时分盯着天空看，感觉非常明亮。无分别是指：感觉呼吸停止了。清澈的比喻是：将水倒入干净的容器中，看起来非常清澈。细微的比喻是：如果有一个事物显现，那么这三者不可能不被觉察。在征象上：内心喜悦，容光焕发，心相续非常清澈，罪恶之心大大减弱，没有傲慢和自大。之后，知识的束缚被切断，贪恋减少，生起厌离心，敬畏业果。
顶礼上师。世间和世俗的享乐如同带来痛苦的疾病，所以要抛在身后。食物和财富无常，如同天空中的彩虹，所以不要执着于它们。寿命短暂

【English Translation】
I do not rely on any support. I do not judge pure wisdom with thoughts of good and evil. I do not bind self-liberated appearances with the knot of self-grasping. He said, I do not grasp at the characteristics of emptiness and separation, I do not grasp at the characteristics of things.
Have not been led to meditate on the path of the four empowerments.
ཆོས་རྗེའི་གསུང་（chos rje'i gsung, Words of the Dharma Lord）: Have not been led to meditate on the path of the four empowerments. Homage to the venerable Lamas. The Rinpoche (rin po che, precious one) said: First, having ripened through the four empowerments, then to be liberated, one must meditate on the two methods of generation and completion stages. The completion stage is again twofold: the completion stage with supports, meditating on channels, winds, and drops; the completion stage without supports, meditating on union or Mahamudra. When joining the path, the yoga of one-pointedness of the accumulation path; the joining path, the yoga of non-elaboration; the seeing path, the yoga of one taste; the path of meditation, the yoga of non-meditation. In terms of secret mantra empowerment, it is the path of no more learning; in terms of the empowerment of the perfections, it is the ultimate path. Even so, one must meditate. The Lama rejoiced that it was enough to do as I did. He said that it would not do to lie down as if doing nothing. At first, I just put on some clothes and meditated, and without realizing it, I was wearing those clothes and sleeping. Then, having generated diligence, I meditated, and a great warmth arose. He said that from then on, I always made great effort. The Lama also said to combine the selflessness of the person with the generation stage, and to combine the selflessness of phenomena with the completion stage. Recognize in the accumulation path, realize in the seeing path. Below the ten bhumis, self-appearance is the quality of subsequent training. Self-appearance, self-awareness, self-experience, self-emptiness. Through meditation and realization, there are two: meditation and non-meditation. Meditation is easier, it cannot be abandoned. He said, clear and without concept, that is not mistaken. For body, mind, and bliss, the example of clarity is: staring at the sky at noon, it feels very clear. Non-conceptuality is: it feels like the breath has stopped. The example of clarity is: looking at water poured into a clean container, it looks very clear. The example of subtlety is: if there is an object appearing, then it is impossible not to perceive these three. In the signs: joy from within, radiant complexion, mindstream very clear, sinful thoughts greatly subdued, no arrogance or pride. Afterwards, the bonds of knowledge are cut, attachment is lessened, renunciation is generated, and the results of actions are feared.
Homage to the Guru. Worldly and temporal pleasures are like diseases that cause suffering, so abandon them. Food and wealth are impermanent, like rainbows in the sky, so do not be attached to them. Life is short

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་མི་བརྟན་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བས་མོས་གུས་མཆོད་པ་གྱིས། །གདམ་ངག་ཟབ་མོ་འཚོ་བའི་ཁ་ཟས་འདྲ་བས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་འདྲ་བས་དོན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆུད་མ་གཟན། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་དངོས་འཛིན་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སེམས་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་སླུ་ངེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །འབྲས་བུ་མི་ཟད་འཕྲལ་དུ་འབྱིན་པའི་ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྒོམས། །འདོད་པ་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ་བས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིད་ལ་གྱིས། །ཤེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟོན། དབང་པོ་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཚོལ་བ་དང་། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཡིན་པས། ད་ནི་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་ཙེན་ནེ་ཞོག །གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ། འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ། བདེན་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཟང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། ངན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། སེམས་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས།
2-6-22b
རིག་པ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་གྱིས་གསུང་། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱབ་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་འདི། རྐང་གྲངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ན་རིག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་བས། འགྱུ་བ་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང་གཅིག །རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱར་ཞོན་བཏང་བ་དང་གཉིས། བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་གསུམ། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དང་བཞི། དྲན་པ་རང་ཡལ་དང་ལྔ། གསལ་བ་རྟོག་མེད་དང་དྲུག །སྣང་ལ་འཛིན་མེད་དང་བདུན། ཁྱབ་པ་ཞེན་མེད་དང་བརྒྱད། ནམ་མཁའི་བྱ་བཞིན་རིག་པ་རྟེན་མེད་དང་དགུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་སེམས་ཉིད་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག །གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཉིས། སྣང་ལ་རྟོག་མེད་ལྷུག་པ་དང་བཅུ་གསུམ། རིས་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་བཅུ་བཞི། སྒོམ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ནས། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཅྭའོ། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་པའི་གདམས་པ།རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ། ཟང་ལུང་དགོན་པར་བྲིས་པའོ།། །།སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་ན་སྒྱུ་ལུས། སྒྱ

【现代汉语翻译】
生命无常如草尖露珠，故当精进不懈；
上师善知识如如意宝珠，故当以虔诚之心供养；
甚深口诀如维生之食粮，故当恒常修持；
暇满人身难得如优昙花，故莫以无意义之事虚度；
痛苦之根源乃实执，故莫使空性远离于心；
世俗谛真实不虚，故莫轻忽因果；
如能立即结出无尽果实之树，故当恒常修持殊胜菩提心；
欲望如毒叶，故当铭记轮回之过患；
知晓了吗？
此外，仁波切开示：现在宣讲安住实相之禅修。
根器上等者，安住于见地之上；中等者，安住于禅修之上；下等者，安住于行持之上。
禅修有两种：从见地中寻求禅修，以及从禅修中寻求见地。
此乃从禅修中寻求见地，故现在应如是禅修：心性澄明而无执著之觉性，无分别地安住。
澄明可消除断灭之边，无执可消除常恒之边。此真谛无因而生，不生起‘我很好’之傲慢，亦不为‘我不好’之执著所染污。心性不掺杂分别念之垢染。
觉性自明，无分别地安住。如是安住之时，无分别之智慧将无碍显现，自然解脱。
现在也应知晓禅修之依处，亦可称为后盾。此以十五句偈颂开示：
初学者之觉性易落入空无，故第一句开示了念动自解脱之口诀；
第二，于分别念上重复驾驭；
第三，安乐无所执；
第四，无有踪迹；
第五，念头自灭；
第六，澄明无分别；
第七，显现而无执；
第八，周遍而无恋；
第九，如空中之鸟，觉性无所依；
第十，如日光般，心性安住于无有收放之状态；
第十一，如河流般，心性安住于无有间断之状态；
第十二，安住于明分不灭、执分不生的状态；
第十三，显现时无分别，自然放松；
第十四，无偏颇地显现，无执著地生起；
第十五，无修而融入自心，开示了无执自然解脱之境界。
安住实相之口诀，仁波切之心语，书于桑隆寺。
视万法如幻，故称幻身。

【English Translation】
Life is impermanent like dew on the grass, so cultivate diligence.
The Lama, the virtuous spiritual friend, is like a wish-fulfilling jewel, so offer devotion and veneration.
Profound instructions are like the food of life, so always practice them.
The precious human rebirth with leisure and opportunity is as rare as the Udumbara flower, so do not waste it on meaningless activities.
The root of suffering is grasping at reality, so do not let emptiness be separated from your mind.
Conventional truth is unfailing and certain, so do not neglect cause and effect.
Like a tree that immediately bears inexhaustible fruit, always cultivate the supreme Bodhicitta (the mind of enlightenment).
Desire is like a poisonous leaf, so remember the faults of samsara (cyclic existence).
Have you understood?
Furthermore, Rinpoche said: Now I will show the meditation on the natural state.
The superior practitioner places it on the view; the intermediate practitioner places it on the meditation; and the inferior practitioner places it on the conduct.
There are two types of meditation: seeking meditation from the view and seeking the view from the meditation.
This is seeking the view from the meditation, so now meditate in this way: Let the mind itself, clear and without grasping, rest in non-conceptuality.
Clarity eliminates the extreme of nihilism, and non-grasping eliminates the extreme of eternalism. That truth is without cause, without the pride of thinking 'I am good', and is not tainted by the fault of grasping 'I am bad'. The mind itself is not mixed with the impurity of conceptual thought.
Let awareness rest, self-luminous and without conceptuality. When it is placed in that way, the wisdom of non-conceptuality will arise without obstruction and naturally liberated.
Now, one should also know the support of meditation, which is also called the 'backrest'. This is shown in fifteen verses:
Firstly, because awareness can become empty, the instruction of self-liberation of movement is taught.
Secondly, repeatedly riding on conceptual thoughts.
Thirdly, bliss without identification.
Fourthly, without any traces.
Fifthly, memory self-dissolving.
Sixthly, clarity without conceptuality.
Seventhly, appearance without grasping.
Eighthly, pervasiveness without attachment.
Ninthly, like a bird in the sky, awareness without support.
Tenthly, like the rays of the sun, the mind itself is placed in a state without contraction or expansion.
Eleventhly, like a flowing river, the mind itself is placed in a state without interruption.
Twelfthly, placed in a state where the clear aspect is not obstructed and the grasping aspect does not enter.
Thirteenthly, appearance without conceptuality, naturally relaxed.
Fourteenthly, appearing without bias and arising without attachment.
Fifteenthly, without meditation, it is absorbed into the mind, showing the liberation of non-grasping in its own place.
The instructions for meditating on the natural state, the heart words of Rinpoche, written at Zanglung Monastery.
Seeing all phenomena as illusion, hence the illusory body.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མ་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོང་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།
2-6-23a
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྲུན། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་དང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྲུན། མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། དེང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁྱེར་ལུགས་འདིས། ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དབང་པོ་རབ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་འཕགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཐ་མ་ལྷར་སྐྱེ་གསུང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཡིན། ད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཉམས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་སྟེ། ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི། འོད་གསལ་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། གཉིད་ཆེ་ཡང་མི་ལྟོ། །ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། མི་འཇིགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྟོག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས། རྟོག་པ་རང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚུར་ཐོབ་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དོན་མེད། བླ་མའི་གསུང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡང་མི་ཕེབས། རྟོག་གེ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན། རྟོག་པས་མཐོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་མཐོང་བས། དོན་དམ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། དོན་དམ་གྱིས་མཐོང་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ། འོ་ནའང་བྱས་པས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། རིག་པ་དང་པོ་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས། སེམས་མ་བཅོས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི།
2-6-23b
རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་ནི། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །མི་འགྱུར་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཡིན། མི་འགྱུར་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་ཁྱབ། ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་འགྱུར། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་རྣལ་མ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་བ

【现代汉语翻译】
如果认识到现象是空性的，那就是光明。因为这两者无别，所以是双运。如果在世俗层面也是空性，那就是放荡的智慧。
那摩咕噜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼上师）。
尊贵的上师说：按照波罗蜜多的方式，依靠菩提心、如幻和空性这三者，在相续中产生证悟。按照密咒的方式，依靠身本尊、语咒和意法性这三者，在相续中产生证悟。如果没有证悟，就不会成佛。现在你们自己的修持方式，是向上走而不是向下走。
上师说：根器上等者会成佛，中等者会转生到五种圣地，下等者会转生为天神。如果从二谛的角度来说，各种各样的念头和觉知都是世俗谛，心性的本质是胜义谛。现在的这种本质体验，即使是佛也会显现各种各样的智慧，但都可以受用，就像冰中生水一样。空性和慈悲不可分离，就像光明中没有光芒一样。所有的念头都像光明中没有光芒一样。即使睡得很沉也不要紧。如果认识到本质是远离生灭的，那么不害怕就可以了。如果将所有的法都归纳起来，就会归结为念头和无念两种。念头本身也是法身。如果证悟了一个，所有的都会随之而来。你们没有什么可做的，但也没有意义。也不会落在上师的教言上，超越了思辨的范畴。如果用念头去看，就是用世俗谛去看胜义谛，那么胜义谛也会毁灭。如果用胜义谛去看，就会带着念头。即使这样，通过修行，智慧之眼也能看到它，这是应该做的。其他人无法言说，这是俱生智。首先认识到觉性，然后修持它的方法是，让心自然放松，然后体验它。
所有的分别念都体验为法性一味，然后证悟到：遍布和金刚身，不变是所有的时间。遍布就像虚空一样，无生遍布内外一切器情世界。金刚身是不可摧毁的。不变是从原始以来就自性任运成就，所以没有生灭。所有的时间不是过去、未来、现在这样，而是没有间断的。证悟就像虚空一样，无处不在。体验就像云彩一样，无处不在地变化。无二的智慧就像水和牛奶混合在一起。真正的自性就像大象一样。

【English Translation】
If one understands phenomena to be empty, that is luminosity. Because these two are inseparable, it is union. If it is also empty in the conventional sense, that is dissolute wisdom.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Homage to the Guru).
The precious Lama said: According to the way of the pāramitās, rely on bodhicitta, illusion, and emptiness to generate realization in the mindstream. According to the way of mantra, rely on body as deity, speech as mantra, and mind as dharmatā to generate realization in the mindstream. If you do not realize, you will not attain Buddhahood. The way you are practicing Dharma now is going upwards instead of downwards.
The Lama said: Those with the highest faculties will attain Buddhahood, those with medium faculties will be born in the five noble realms, and those with the lowest faculties will be born as gods. If we consider it from the perspective of the two truths, all kinds of thoughts and awareness are conventional truth, and the essence of mind is ultimate truth. This present experience of essence, even a Buddha will manifest various kinds of wisdom, but they can all be enjoyed, just like water comes from ice. Emptiness and compassion are inseparable, just like there is no light in luminosity. All thoughts are like there is no light in luminosity. It doesn't matter if you sleep deeply. If you realize that the essence is free from arising and ceasing, then it is enough not to be afraid. If all dharmas are summarized, they will be reduced to two: thought and non-thought. Thought itself is also the dharmakāya. If you realize one thing, everything will come along. There is nothing for you to do, but it is also meaningless. It does not fall on the words of the Lama, it transcends the realm of speculation. If you see with thought, it is seeing ultimate truth with conventional truth, then ultimate truth will also be destroyed. If you see with ultimate truth, you will go with thought. Even so, through practice, the eye of wisdom can see it, this is what should be done. Others cannot say it, this is innate wisdom. First recognize awareness, then the method of practicing it is to let the mind relax naturally, and then experience it.
All conceptualizations are experienced as one taste in dharmatā, and then realize: pervading and vajra body, unchanging is all time. Pervading is like space, unborn pervades all outer and inner worlds of vessel and contents. Vajra body is indestructible. Unchanging is primordially self-arisen, so there is no arising or ceasing. All time is not like past, future, and present, but is uninterrupted. Realization is like space, pervading everywhere. Experience is like clouds, changing everywhere. Non-dual wisdom is like water and milk mixed together. True nature is like an elephant.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒོམ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། །དང་པོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། བར་མ་ཡེངས་བར་དུ་འདྲིས་ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་མེད་དུ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་དུས་སུ་རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་དུ་ཡོད་བྱས ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད། ལར་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ཕྱིའི་སྣང་བ་འཇིག་དགོས་པ་ཡིན། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསུམ་གཅིག་ཡིན། རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་འཕགས་པ་གསུམ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ལ། རྟོག་པ་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤར་ན། བར་དོའི་གདམས་ངག་མི་དགོས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ན། སྡུད་པ་ནས་གསུང་པ་དེ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་
2-6-24a
སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། ངོ་བོའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཡོད། དོན་དམ་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་དུ་བཞེད། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞེད། བྱ་ཡུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལོགས་ནས་དོན་དམ་མི་འཚོལ་བས་དོན་མཐུན་དུ་འདུག་གོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པའི་སེང་གེ་ཕྲུ་གུ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོས་ནས་ཡིན།གནད་ཀོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅིག་འདོད་ན་ཆད་ལྟ་ཡིན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་མེད། གསང་སྔགས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། རྟེན་བཟང་ངན་མེད། སྡིག་ཆེ་ཆུང་མི་རྩི། ངོ་བོ་མ་ཤར་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་དགོས། སེམས་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཤར་བ་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་པ་རིག་པ་རྟོག་གེ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་འདོད་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། མཐོང་བ་མེད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ངོས་ནས། ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཅིག་ཡིན་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཡིན། ལན་ཅིག་དབུགས་ཆད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ཟེར་ཡང་། རང་ཅག་ངོ་བོ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤི་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཉམས་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཤོར་བ་བྱ་བ། བདེ་གསལ་བྱུང་ན་དགའ། མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཕྱིར་ཤོར་བ་ཡིན། ཉམས་ངན་ཡང་། ངོ་བོ་
2-6-24b
མ་འགགས་ན། ཉམས་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
修习（sgom）：实相（gnas lugs）的本质是永恒不变的。首先，要证悟万法为一；其次，不散乱地安住于此；最终，智慧（ye shes）融入法界（klong），从而成佛。在彻底断除二元对立之时，专注等同于一切，无明等同于一切。即使认为存在修习，也没有矛盾。自性（ngo bo）是连续不断的。一般来说，内在的缘起会导致外在显现的消逝。六道众生的自性、二圣（འཕགས་པ་གཉིས།，指声闻和缘觉）的智慧、以及佛陀的心，三者是一体的。证悟之后，众生、圣者这三者的境界会发生转变，但自性是俱生的体验。所有的分别念和体验都会消逝。如果今生、来世、中阴这三者显现为平等性，就不需要中阴的教导。光明（'od gsal ba）会持续存在，中阴的城市将无法被看见。如果证悟众生与佛陀无二无别，这就是从摄受（sdud pa）到开示（gsung pa）的真谛。即使生起大悲心，也不会有众生的概念。
如果自性的体验是连续不断的，那么如果它是世俗谛（kun rdzob），就会有坏灭的过失；如果它是胜义谛（don dam），就会有见到真相的过失。杰尊（rje btsun，尊者）认为它是胜义谛，是无二无别的大乐。虽然觉域巴（bya yul ba）认为它是世俗谛，但他不会在世俗谛之外寻求胜义谛，因此在意义上是一致的。因和果就像幼狮和新月一样，是从无二的角度而言的。如果有人认为存在原因，却不存在结果，那就是断见。这与外道的常见和断见没有区别。密宗认为，一生一世即可成佛，没有好坏的所依，不计较罪业的大小。如果自性没有显现，就需要净化罪业，因为心识中存在罪业。如果自性显现，就没有罪业。唯识宗认为，觉性（rig pa）超越了理智的范畴，并执着于光明。而密宗认为，觉性是无生的，光明而不执着。自性是过去、现在、未来诸佛都无法看见的，也不会被看见。从现象和特征的角度来看，自性是远离生灭的，是连续不断的，是光明而没有分别念的。如果大乐是一个有形之物，就无法容纳于虚空之中。即使人们在一次呼吸停止后说某人已经死亡，但我们与自性从未分离，因此没有死亡。如果为了体验而失去了自性，当快乐和光明生起时感到高兴，没有生起时不高兴，那就是为了体验而失去了自性。即使体验不好，如果自性没有停止，也能通过体验和证悟获得成就。

【English Translation】
Practice (sgom): The essence of reality (gnas lugs) is immutable. First, realize that all things are one; second, abide in this without distraction; finally, wisdom (ye shes) merges into the Dharmadhatu (klong), thereby attaining Buddhahood. At the time of completely cutting off duality, focus is the same as everything, ignorance is the same as everything. Even if one thinks there is practice, there is no contradiction. The nature (ngo bo) is continuous. Generally speaking, inner dependent origination will cause the disappearance of outer appearances. The nature of the six realms of sentient beings, the wisdom of the two saints (འཕགས་པ་གཉིས།, referring to Sravakas and Pratyekabuddhas), and the mind of the Buddha are one. After realization, the realms of sentient beings and saints will change, but the nature is the co-emergent experience. All discriminations and experiences will disappear. If this life, the next life, and the bardo appear as equality, then there is no need for bardo teachings. The clear light ('od gsal ba) will continue to exist, and the city of the bardo will not be seen. If one realizes that sentient beings and Buddhas are inseparable, this is the truth from gathering (sdud pa) to teaching (gsung pa). Even if great compassion arises, there will be no concept of sentient beings.
If the experience of nature is continuous, then if it is conventional truth (kun rdzob), there will be the fault of destruction; if it is ultimate truth (don dam), there will be the fault of seeing the truth. Jetsun (rje btsun, venerable one) considers it to be ultimate truth, the indivisible great bliss. Although Jawulpa (bya yul ba) considers it to be conventional truth, he does not seek ultimate truth outside of conventional truth, so it is consistent in meaning. Cause and effect are like a lion cub and a new moon, from the perspective of non-duality. If someone thinks that there is a cause but no result, that is annihilationism. There is no difference between this and the eternalism and annihilationism of the heretics. Tantra believes that one can attain Buddhahood in one lifetime and one body, without good or bad supports, and without regard to the size of sins. If nature has not manifested, one needs to purify sins, because there are sins in the mind. If nature manifests, there are no sins. The Mind-Only school believes that awareness (rig pa) transcends the realm of reason and clings to clarity. Tantra believes that awareness is unborn, clear and without clinging. The nature is unseen by the Buddhas of the past, present, and future, and will not be seen. From the perspective of phenomena and characteristics, nature is free from birth and death, continuous, clear and without discrimination. If great bliss is a tangible thing, it cannot be contained in space. Even if people say that someone has died after one breath stops, we have never been separated from our nature, so there is no death. If one loses nature for the sake of experience, and feels happy when happiness and clarity arise, and unhappy when they do not arise, then one has lost nature for the sake of experience. Even if the experience is bad, if the nature has not stopped, one can achieve through experience and realization.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། གཉིད་ལོག་ཙ་ན་ཡང་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤར་ནས། དེའི་ངང་ལམ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡིན། ཡེངས་མ་ཡེངས་མི་རྩི། ཆོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན། མཉམ་པ་ཡིན་གསུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། གཞི་གཅིག་པའི་ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག །ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ངོས་ནས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ཅིག་འདུག །དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན། རང་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི།རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས་གསལ་དག་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་ཞིག་པས། ད་ལྟ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཡོད། ནཱ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཡོད་ཡིན། མཻ་ཏྲིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཡིན། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒོམ་ཡོད་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྒོམ་མི་སྒོམ་རྩིས་གདབ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཡོད་པ་གཞི་མེད། མེད་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། སོ་སོ་རང་རང་ལ་ངེས་ངེས་ཡོད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ཅན་ལ་དྲིས་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་རྟོགས་ན། ལུས་བོར་མ་བོར་མེད་པར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། ལུས་བོར་བས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ། གསང་སྔགས་པ་ལ་ལམ་རྩིས་མེད་པ་ཡིན། དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་པ་
2-6-25a
ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྟོག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་རིང་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ལས་འབྱུང་། རྟོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བ་ཡང་བྱར་མེད། སྡིག་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། ད་ལྟའི་ལུས་འདི་དང་པོ་མ་རྟོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པས། གསོ་དགོས་པ་ཡིན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བློས་བསྐུལ་དགོས་རིང་ལ་སྒོམ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ཡིན། ལས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་དགྲར་འཆར། སྒོམ་ཆེན་པ་འབྲིང་ལ་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། སྒོམ་ཆེན་པ་རབ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་རྩི་གཏབ་མེད་པ་ཡིན། དབུ་མ་རིག་པ་དྲུག་བཅུ་པ་བྱ་བ་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ནམ་རྒྱུན་ཆད་དུས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དེ་བས་བླ་མའི་བཞེད་པ་མཐོ་བར་འདུག་གསུང་། མཐུན་སྣང་གི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིང་ཙམ་ལ་རྩི་བ་ཡིན་པས། ཡར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་དང་། མར་

【现代汉语翻译】
即使在睡眠时，其本质也不会中断。当念头纷飞时，体验可能会中断，但本质不会中断。所有显现和声音都融为一体，在这种状态中不散乱地禅修也是本质。不散乱与否并不重要，这是最大的断除。这是平等的状态。与生俱来的本质，从根本一体的角度来看，遍及一切。从超越有无的角度来看，没有能遍及的和所遍及的。这两种状态都是。无生遍及一切。因为无法看到本质，所以没有遍及。这种不间断的自明，在舍弃异熟果报之身后，会变得更加清晰和广大。那时，瑜伽士的身体解脱，比现在清晰和广大百倍。
般若（pāramitā，波罗蜜多，到彼岸）和密宗的区别是什么？区别在于道路的远近。有Naro（那若）的禅修方式，没有Maitri（弥勒）的禅修方式。在道路的阶段有禅修，在结果的阶段，是否禅修并不重要。一切法都是一体的。体验和证悟被认为是一体的。存在没有基础，不存在也只是不存在。虽然每个人都有各自的确定性，但如果问一个证悟者，会得到一个像天空一样空性的答案。如果证悟了心的本质，无论是否舍弃身体，都能获得最高的成就。舍弃身体并不会变得更好。密宗行者没有道路的计算，重要的是是否证悟了意义。在二身（色身和法身）的因，即念头不间断期间，刹那间观想本尊。证悟也会自然而然地到来。善行也不需要做，自然也不会做恶事。现在的身体是最初未证悟的身体，所以需要滋养。在培养慈悲心的同时进行禅修。在平等的状态中不散乱是道路。在结果中，没有散乱与否的分别。最初，显现如敌人般出现。中等禅修者，显现如朋友般出现。高级禅修者，没有显现与不显现的分别。《中观理聚六十颂》认为显现和心是一体的。在世俗谛中，对远离有无二元的显现进行体验。当这种体验中断时，就被认为是成佛。因此，上师的观点更高。在和谐显现的时候，只重视如幻如名的事物。那么，在上乐金刚（saṃbhogakāya，桑布扎迦雅，报身）中有什么快乐呢？

【English Translation】
Even when sleeping, its essence is not interrupted. When thoughts are scattered, the experience may be interrupted, but the essence is not interrupted. All appearances and sounds merge into one, and meditating without distraction in this state is also the essence. Whether distracted or not does not matter; this is the greatest cutting through. This is the state of equality. The co-emergent essence, from the perspective of fundamental oneness, pervades everything. From the perspective of transcending existence and non-existence, there is neither that which pervades nor that which is pervaded. Both of these states are. The unborn pervades everything. Because the essence cannot be seen, there is no pervasion. This uninterrupted self-illumination, after abandoning the body of karmic maturation, becomes clearer and more vast. At that time, the yogi's body is liberated, becoming a hundred times clearer and more vast than now.
What is the difference between Pāramitā (perfection) and Tantra? The difference lies in the distance of the path. There is the meditation method of Naro, and there is no meditation method of Maitri. In the stage of the path, there is meditation; in the stage of the result, whether or not to meditate does not matter. All dharmas are one. Experience and realization are considered as one. Existence has no basis, and non-existence is merely non-existence. Although each person has their own certainty, if you ask an enlightened one, you will receive an answer that is empty like the sky. If you realize the essence of the mind, whether or not you abandon the body, you will attain the supreme accomplishment. Abandoning the body does not make it better. For Tantric practitioners, there is no calculation of the path; what matters is whether or not the meaning is realized. In the cause of the two bodies (form body and dharma body), during the uninterrupted flow of thoughts, visualize the deity in an instant. Realization will also come naturally. Good deeds also do not need to be done, and naturally, evil deeds will not be done. The current body is the body of initial non-realization, so it needs to be nourished. Meditate while cultivating loving-kindness and compassion. Being undistracted in the state of equanimity is the path. In the result, there is no distinction between being distracted or not. Initially, appearances arise as enemies. For intermediate meditators, appearances arise as friends. For advanced meditators, there is no distinction between appearance and non-appearance. The 'Sixty Stanzas on Reasoning' considers appearance and mind as one. In conventional truth, experience the appearance that is free from the duality of existence and non-existence. When this experience is interrupted, it is considered to be enlightenment. Therefore, the Guru's view is higher. In the context of harmonious appearance, only value things that are illusory and nominal. So, what happiness is there in the Sambhogakāya (enjoyment body)?

--------------------------------------------------------------------------------

དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མཉམ་པ་མིན་ནམ་བྱས་པས། ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཡར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་མི་བསོག །མར་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་མི་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ། ལན་མ་ཐེབས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ན་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་ཅིའི་མཉམ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་པ་ཡིན། ལོངས་སྐུ་ཡང་མིང་ཙམ། མཉམ་པ་ཡང་མིང་ཙམ། ཡར་གྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་། མར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་མཉམ་གསུང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡར་སྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་མེད།
2-6-25b
ཡར་འཕུལ་ན་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཅིག་གིས་འཕུལ། ཐབས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་གིས་འཕུལ། འཕུལ་རྒྱུ་མེད་ན། གནད་ཀ་ཅི་འདྲ་ཅིག་གིས་མེད། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གསང་སྔགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རབ་ཅིག་ལ། རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན། དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ལ། མ་གི་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་ཡན་ཆོད་དུ་སོང་བ་ཅིག །ལྟ་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། རང་གི་འཛིན་པས་མ་རྟོགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྟགས་དཔྱད་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཡིན་གསུང་། གཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཐབས་ཡིན། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡིན། སྣང་བ་ཐབས་ཡིན། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་པ། རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས། དམ་ཚིག་ཧྲིལ་དྲིལ་བ་རྟོག་པར་འདུས་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ། དམྱལ་བར་སོང་བས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་རྣལ་མར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་གསལ་བ་མི་འགེགས་པ་ཡིན། བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉམས་ཡོད་པ་ཡིན། མྱོང་བྱེད་འགེགས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། སྤོང་བའི་ལམ། སྦྱོར་བའི་ལམ། སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ། དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ལས་རྒྱས། སྡོམ་པ་ཤོར་བ་མེད། སྡིག་
2-6-26a
པ་སྦྱོང་དགོས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྲེའི་ནང་དུ་ཕུལ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། རང་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། དགེ་མི་དགེ་བྱེད་མཁན་རང་གཅིག་པོ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཡིན། མི་འགག་པ་ཡིན། གདོད་ནས་ཞི

【现代汉语翻译】
有人问：‘地狱的痛苦不是一样的吗？’回答说：‘是的。’又问：‘那么，向上积累二资粮吗？向下清净二障吗？’却没有回答。如果清净二障，就会有差别，那么，之前‘一样’的誓言岂不是破灭了吗？’报身也只是个名称，‘一样’也只是个名称，向上的二资粮和向下的二障也只是名称而已。仅仅是自己的心显现，就说是一样。如果从密宗的角度来说，证悟大手印，从波罗蜜多的角度来说，生起见道，除此之外，没有向上提升的了。
如果向上提升，依靠什么样的所依？用什么样的方法提升？如果没有提升，关键是什么？即使是上根器，无论是密宗还是波罗蜜多，都说没有所依。对于上等的瑜伽士来说，证悟与佛没有差别，只是功德上有差别。从无分别到大手印以下，一直到外道声闻以上。在见地上没有破立，对于实有的事物，无论如何也不会中断。因为自己的执着没有证悟，即使研究波罗蜜多的道相也无法生起，这是不了义。生起次第是共同和殊胜二者的所依。睡眠是智慧，梦是方便，光明是智慧，显现是方便。观修自性会转为不可思议的慈悲。显现和觉性显现为菩提心，在自显现中认识就足够了，什么都不需要做。誓言完整地融入觉性中，从原始就存在的法性是不会改变的。因为自性是法身，成佛也不会变得更好，堕入地狱也不会变得更坏。真实地证悟自性，生起的明力不会被阻碍，不会中断。生起自性会有体验，体验会被阻碍。在圆满成佛的地上，是超离思议的。所有的律仪和誓言都融入心中。断除之道，结合之道，转变之道，了知基础之道。格西•哲巴说：‘事业广大，不失律仪，必须清净罪业。’上师说：‘就像把东西放进仓库里一样。’说自身就是一种律仪。仁波切说：‘初地见真谛，就是无漏的律仪。’造作善与不善的，只有自己。自性是无分别的自明，不会停止，本来就是寂灭的。’

【English Translation】
Someone asked, 'Aren't the sufferings of hell the same?' The answer was, 'Yes.' Then they asked, 'Then, do you accumulate the two accumulations upwards? Do you purify the two obscurations downwards?' There was no answer. If you purify the two obscurations, there will be a difference, so isn't the previous vow of 'the same' broken?' The Sambhogakaya (enjoyment body) is just a name, 'the same' is just a name, the two accumulations upwards and the two obscurations downwards are just names. Just one's own mind's appearance is said to be the same. If you consider it from the perspective of mantra, there is no further increase beyond realizing Mahamudra (great seal); if you consider it from the perspective of the Paramitas (perfections), there is no further increase beyond generating the Path of Seeing.
If you elevate upwards, what kind of support do you rely on? What kind of method do you use to elevate? If there is no elevation, what is the key? Even for the sharpest faculties, whether it is secret mantra or the Paramitas, it is said that there is no support. For the best yogi, realization is no different from a Buddha, only the qualities are different. From non-discrimination to Mahamudra and below, all the way to the heretics and Shravakas (listeners) and above. There is no affirmation or negation in view. For something that exists inherently, it will never be interrupted. Because one's own clinging has not realized it, even if one examines the characteristics of the Paramita path, it will not arise, which is provisional meaning. The generation stage is the support for both common and supreme. Sleep is wisdom, dreams are skillful means, clear light is wisdom, appearance is skillful means. Meditating on the essence transforms into inconceivable compassion. The appearance and awareness arise as Bodhicitta (mind of enlightenment), it is enough to recognize it as one's own appearance, nothing needs to be done. The vows are completely integrated into awareness, the Dharma nature that has existed from the beginning is unchanging. Because the essence is Dharmakaya (dharma body), becoming a Buddha does not make it better, falling into hell does not make it worse. Realizing the essence truly, the clarity of the arising power is not obstructed, it is not interrupted. There is experience in arising essence, experience is obstructed. On the ground of perfect Buddhahood, it is beyond thought and expression. All vows and commitments are integrated into the mind. The path of abandonment, the path of union, the path of transformation, the path of knowing the ground. Geshe Drepa said, 'Activities are vast, vows are not lost, sins must be purified.' The Lama said, 'It's like putting things into a warehouse.' He said that one's own body is a kind of vow. Rinpoche said, 'Seeing the truth on the first Bhumi (ground) is a vow free from outflows. Only oneself is the one who does good and bad. The essence is non-conceptual self-illumination, it does not cease, it is originally peaceful.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་མ་སྐྱེས་དང་། ཤེར་སྙིང་གི་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་དང་། ར་རོ་བའི་དུས་དང་། བརྒྱལ་བའི་དུས་དང་། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། སྔགས་ནས། གཉིད་ཆོས་སྐུར་བཤད། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ལོངས་སྐུར་བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོགས་ན་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ངོ་བོ་རང་ཡིན། ངོ་བོ་མ་རྟོགས་བར་དུ་གང་སྒོམ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། ཉམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆུང་ཤོས་ཡིན། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ངོས་ནས་འདྲ། རྟོག་པའི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བཞི་ཤོར་ཡང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཤོར་བ་མེད་གསུང་། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་འགྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོག་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་པ་ཡུན་ཐུང་བས་མི་ཏོ། ཡུན་རིང་བར་འདོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། རྟོག་པ་ཕྲ་མོས་མི་ཏོ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། གར་འཕྲོས་པའི་སར་གཏོང་དང་ཚུར་ལོག་འོང་གི། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བརྟགས་ན། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་
2-6-26b
དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ལོགས་ན་འདུག་མི་འདུག་བལྟ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དེ་དང་རིག་པ་གང་དགའ་བལྟས་པས། རྟོག་མེད་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་པས། དེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡར་དྲངས་པས། བདག་དང་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ་ལ། གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། དེ་བས་ཀྱང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བརྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཅས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་ཅན་དུ་སོང་། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་མཚན་ཉིད་པའམ། བཀའ་གདམས་པ་བཞིན་དུ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བློས་བྱས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་རང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བྱས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། མངོན་ཤེས་ལྷ་ལ་ཡང་ཡོད། ལྷ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ། མོ་མ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཚེ་འདི་པ་ཡིན། འདྲེ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གོ་མ་ཆོད། དེ་

【现代汉语翻译】
未生之境，以及《般若心经》的深奥之处，皆被八种方式所触及。其本质是无分别的，遍及一切。在睡眠、醉酒、昏厥和死亡之时，它也从未中断。密咒中说：‘睡眠是法身，梦是化身，未入睡是报身。’但实际上，梦是分别念。如果证悟，修习拙火等法，其本质即是自性。如果未证悟自性，无论修习何法，皆是分别念。在修行过程中，失去自性是最小的过失。如此修习的表面看似相似，但在分别念中失去自性是最大的过失。即使失去了解脱戒的四根本戒，密宗的誓言也不会失去。’如果因业力而面临死亡，自生俱生智（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།）也不会完全消失。’
如是说，如果证悟到自性远离一切生灭，那么无需禅定，仅凭分别念即可成佛。’如是说，短暂的安住是不好的，想要长久安住是有过失的。微细的分别念是不好的，自性才是最重要的。无论散于何处，都要让它回归本源。以各自辨别的智慧，对外对内进行观察。如何观察呢？观察是否存在比‘非任何事物’、‘远离一切生灭’更好的东西。然后，想象无分别的禅定陷入无记状态，观察哪个更好，是禅定还是觉性。结果发现，无分别的禅定处于无记状态，无法成就任何事情。因此，平凡的觉性更好。
或者，想象虚空界充满天神和天女，他们将自己向上提升，自己与他们无二无别，观察哪个更好。结果发现，这也是心识的幻变，因此，平凡的觉性更好。更进一步，将自己观想为佛，具足身色、手印、装饰和服饰，如同彩虹般，观察哪个更好。结果发现，这也是生起次第的修习，落入了能被认知的范畴，因此，平凡的觉性更好。或者，像名相学家或噶当派那样，使能取和所取都不成立，将一切法都观想为空性，如同虚空，观察哪个更好。结果发现，这也是以分别念造作的空性，因此，平凡的觉性更好。或者，假设自己具有神通，观察哪个更好。结果发现，天神也具有神通，天神非常强大。女巫也具有神通，但她们是不可靠的。鬼也具有神通，但无法沟通。因此

【English Translation】
The unoriginated state, and the profound depths of the *Shernying* (Heart Sutra), are touched by eight aspects. Its essence is non-conceptual, pervading all. In times of sleep, intoxication, fainting, and death, it is never interrupted. In tantra, it is said: 'Sleep is the *dharmakaya* (法身), dreams are the *nirmanakaya* (化身), not sleeping is the *sambhogakaya* (报身).' But in reality, dreams are conceptual thoughts. If one realizes this, practicing *gtum mo* (拙火) and other practices, the essence is one's own nature. If one does not realize one's own nature, whatever one practices is conceptual thought. In practice, losing one's own nature is the smallest fault. Although the surface of such practice may seem similar, losing one's own nature in conceptual thought is the greatest fault. Even if one loses the four root vows of individual liberation, it is said that the *samaya* (誓言) of secret mantra is not lost. 'If, due to the force of karma, one is about to die, the self-arisen *jnana* (藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།) will not completely disappear.'
It is said, 'If one realizes that the essence of self-awareness is free from all arising and ceasing, then one will attain enlightenment through conceptual thought without meditation.' It is said that short-term abiding is not good, and wanting to abide for a long time is a fault. Subtle conceptual thoughts are not good; one's own nature is the most important. Wherever it scatters, let it return to its source. With the wisdom of individual discernment, examine both externally and internally. How to examine? See if there is anything better than 'not being anything' and 'being free from all arising and ceasing.' Then, imagine that non-conceptual *samadhi* (禅定) falls into a state of unconsciousness, and see which is better, *samadhi* or awareness. As a result, it is found that non-conceptual *samadhi* is in a state of non-mentation, and cannot accomplish anything. Therefore, ordinary awareness is better.
Or, imagine that the realm of space is filled with gods and goddesses, who lift you up, and you and they are inseparable, and see which is better. As a result, it is found that this is also a transformation of mind, so ordinary awareness is better. Furthermore, visualize yourself as a Buddha, complete with body color, hand gestures, ornaments, and attire, like a rainbow, and see which is better. As a result, it is found that this is the practice of the generation stage, falling into the category of being identifiable, so ordinary awareness is better. Or, like a *mtshan nyid pa* (名相学家) or a *ka dam pa* (噶当派), make both the grasper and the grasped unestablished, and imagine all phenomena as emptiness, like space, and see which is better. As a result, it is found that this is emptiness fabricated by conceptual thought, so ordinary awareness is better. Or, assume that you have *abhijna* (神通), and see which is better. As a result, it is found that gods also have *abhijna*, and gods are very powerful. Witches also have *abhijna*, but they are unreliable. Ghosts also have *abhijna*, but they cannot communicate. Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས།
2-6-27a
ས་ཧ་ཛྷའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གསུང་། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད། མ་བཅོས་པར་བཞག །མ་བསླད་པར་བཞག །རང་སོར་བཞག །རང་དགར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། འགག་མེད་དུ་རྟོགས། གནས་མེད་དུ་རྟོགས། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས། སྣང་གྲགས་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཡེངས་པ་མེད་པ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྣང་གྲགས་གཉིས། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་།། །།ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི། རབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྟོགས། འབྲིང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག །ཡང་ན། རབ་ཀྱིས་ལྷར་མཐོང་སྟེ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད།ཡང་ན་ཐ་མས་རང་ལྷར་གསལ། འབྲིང་གིས་གཞན་ལྷར་གསལ། རབ་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལྷར་སྣང་བ་དེ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་གསུང་།། །།རྫོགས་རིམ་ནི། རབ་ཀྱིས་རང་སེམས་དབུ་མར་རྟོགས། འབྲིང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་། ཡང་ན་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས། འབྲིང་གིས་དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་བར་རྟོགས། ཐ་མས་
2-6-27b
ལུས་འདི་མེད་དམ་སྙམ་པར་རྟོགས། །ཤེས་གསུངས་སོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཟབ་མི་ཟབ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ལས། མི་ཟབ་པ་ནི། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཡོད་པར་མྱོང་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་མྱོང་། རེ་ཤིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི། གཉུག་མ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་དང་། ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཅན་ནི། དེར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤ

【现代汉语翻译】
即使是普通的意识也令人愉快。关于这普通的意识，《杰伊多杰》（Kyé'i Dorjé）中说：‘非由他者所说，俱生之智，任何地方都无法找到，依靠上师的方便法，以及自身的福德才能知晓。’仁波切（Rinpoche）说：‘具有证悟和经验的上师尊者说，萨哈扎（Sahaja）的智慧，就是现在这普通的意识。’为了认识它，依靠上师的教言，将这普通的意识，不加修饰地安住，不加扰乱地安住，保持原样地安住，任其自然地安住。这样安住，就能证悟自心无生，证悟无灭，证悟无处可住，证悟无有实体，证悟显现和声音也与之相同，这就是见。’像这样，对于心的意义，时时刻刻不散乱，这就是修行。像这样，心性无生，以及显现和声音二者，如水与水波般无二地证悟，从而在业果中行事，这就是行。’
此外，密宗的道是方便生起次第和圆满次第二者。生起次第是：上等者证悟双运的意义，中等和下等者遣除对平凡的执着。或者说，上等者观想为本尊，将喜乐等观想为自己所修的本尊；中等者确定为幻化；下等者生起信心。或者说，下等者观想自己为本尊，中等者观想他人为本尊，上等者观想自他二者显现为本尊，并将其认知为幻化。’
圆满次第是：上等者证悟自心为中脉，中等者证悟觉性的本体为无生，下等者依靠有相而修持专注一境。或者说，上等者如实证悟本体，中等者证悟呼吸出入而不觉知，下等者证悟身体似乎不存在。’
仁波切说：‘法界（dbyings）和智慧（ye shes）二者，法界是指一切法的体性。智慧是指心性完全清净，光明。法有深、中、浅三种，浅的是：执着于善与不善的因，从而体验到快乐和痛苦的果，并对业果深信不疑。中等的是：轮回和涅槃的一切法从未存在过，暂时像梦幻和幻觉一样认知。深的是：本初状态如同大海，深不可测。法、有法、法性三者是：法是指轮回和涅槃的法，成为意识的对象。有法是指：执着于此的意

【English Translation】
Even ordinary consciousness is delightful. Regarding this ordinary consciousness, the 'Kyé'i Dorjé' says: 'Not spoken by others, the co-emergent wisdom, cannot be found anywhere, it is known through reliance on the Guru's skillful means, and one's own merit.' Rinpoche said: 'The venerable Guru with realization and experience said, Sahaja's wisdom is precisely this present ordinary consciousness.' To recognize it, relying on the Guru's words, leave this ordinary consciousness uncorrected, leave it unadulterated, leave it in its own state, leave it to its own accord. By leaving it thus, one realizes one's own mind as unborn, realizes it as unceasing, realizes it as having no place, realizes it as having no substance, realizes that appearances and sounds are also the same as it, that is the view.' Like that, regarding the meaning of mind, being without distraction at all times, that is meditation. Like that, the nature of mind being unborn, and appearances and sounds both, realizing them as non-dual like water and waves, thereby acting in karma and result, that is action.'
Furthermore, the path of Secret Mantra is the two, skillful means of generation stage and completion stage. The generation stage is: the superior realizes the meaning of union, the middling and inferior dispel attachment to the ordinary. Or, the superior sees as the deity, visualizing bliss and so forth as the deity one practices; the middling ascertains as illusion; the inferior generates faith. Or, the inferior visualizes oneself as the deity, the middling visualizes others as the deity, the superior visualizes both self and others appearing as the deity, and recognizes that as illusion.'
The completion stage is: the superior realizes one's own mind as the central channel, the middling realizes the essence of awareness as unborn, the inferior relies on characteristics and trains in one-pointedness. Or, the superior realizes the essence as it is, the middling realizes not sensing the breath going in and out, the inferior
realizes the body as if it does not exist.'
Rinpoche said: 'Dbyings (法界, dharmadhatu, space of reality, the expanse) and yeshes (智慧, jnana, wisdom) are, dbyings means the characteristic of all dharmas. Yeshes means the nature of mind is completely pure, luminous. Among the three, profound, middling, and shallow dharmas, the shallow is: holding onto the existence of virtuous and non-virtuous causes, thereby experiencing the results of happiness and suffering, and having deep faith in karma and result. The middling is: all dharmas of samsara and nirvana have never existed, temporarily knowing them as like dreams and illusions. The profound is: the original state is like a great ocean, its depth cannot be found. The three, dharma, dharmata, and dharmadhatu are: dharma refers to the dharmas of samsara and nirvana, becoming the object of mind. Dharmata refers to: the mind that clings to it.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟེན། རྣམ་རྟོག་དབང་དུ་འདུས་པས་དབང་། ཆོས་ཉིད་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ངེས་ཚིག་གོ། ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། ཚོགས་ལམ་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན་དྲོད། སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་རྩེ་མོ། སེམས་ལ་བཟོད་ཅིང་བརྟན་པས་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱོར་བའི་ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་ལམ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་
2-6-28a
བུའི་ལམ་མོ།། །།དགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་འཚལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ནས། །གསང་སྔགས་མ་ལུས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ནས། །སྤྲུལ་སྐུས་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་ནི། །རྗེ་ཏཻ་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ཤེད་ནས། །དཀའ་སྤྱད་མཐའ་ཕྱིན་མཆོག་བརྙེས་ན། །གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཡི། །རྗེ་ནཱ་རོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ངང་ཤེད་ནས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །གཞན་འཕོ་གྲོང་འཇུག་མཛད་པ་ཡི། །རྗེ་མར་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ངང་ཤེད་ནས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་མི་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཟིགས་མཛད་པའི། །རྗེ་དུས་གསུམ་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཉམ་བཞག་ངང་ལ་མ་གཡོས་པའི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བཅོད་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་
2-6-28b
བ་ལ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདེགས་མཛད་པའི། །རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དེ་བསྟོད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ད

【现代汉语翻译】
是了知。法性是，本初未成立的清净之相。无别大印是，于第三灌顶之时，法性为所依，念头被掌控而得自在，法性被运用而得自在，是为自在的定义。身菩提心是，从福德资粮中生出智慧，故为智慧资粮。在资粮道中，出现如烟般的征兆，故为暖位。心识由高而高地增长，故为顶位。心能忍耐且稳固，故为忍位。超胜于世间，安住于菩提心，是为世间法的最胜结合道。以菩提心的安乐，了知一切法如虚空般，故为见道。恒常串习此道，故为修道，是为达到究竟的果道。

达波噶举所著的上师祈请文。

那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：皈依上师）。
从大乐的自性中，示现所有密咒，具有不间断的智慧，我向金刚持（Vajradhara）顶礼赞颂。
从大印的自性中，以化身引导具缘者，平等照见三时，我向帝洛巴（Tilopa）尊者顶礼赞颂。
从光明双运的自性中，圆满苦行而证得殊胜成就，以利他的慈悲垂视，我向那若巴（Naropa）尊者顶礼赞颂。
从密咒续部的自性中，具有不间断的光明，示现迁识和夺舍，我向马尔巴（Marpa）尊者顶礼赞颂。
从气脉明点二无别的自性中，具有不间断的光明，于一切义上获得自在，我向米拉日巴（Milarepa）尊者顶礼赞颂。
无等觉者至尊仁波切，将一切显现示现为法身，照见大乐，我向杜松钦巴（Dusum Khyenpa）尊者顶礼赞颂。
日夜三时之中，不离于等持的自性，是化现一切相的化身，我向耶谢坚（Yeshe Gyaltsen）尊者顶礼赞颂。
对于六道一切有情，慈悲之流永不断绝，是观世音菩萨的化身，我向卓瓦坚（Drowa Gyaltsen）尊者顶礼赞颂。
于三界轮回的苦海中，为被烦恼疾病所折磨的众生，是药师佛的化身，我向度古尼谢（Duk Nga Selwa）尊者顶礼赞颂。
以各种方式成熟六道一切有情，举起智慧明灯，我向化身尊者顶礼赞颂。
我向您赞颂，以此所生之福德，愿一切众

【English Translation】
It is knowing. The nature of reality is, the pure aspect of being unestablished from the beginning. The indivisible Mahamudra is, at the time of the third empowerment, the nature of reality is the basis, thoughts are controlled and become free, the nature of reality is used and becomes free, hence it is the definition of freedom. The body Bodhicitta is, from the accumulation of merit, wisdom arises, hence it is the accumulation of wisdom. In the path of accumulation, signs like smoke appear, hence it is warmth. The mind increases from higher to higher, hence it is the peak. The mind can endure and is stable, hence it is patience. Surpassing the world and abiding in Bodhicitta, it is the supreme joining path of worldly dharmas. With the bliss of Bodhicitta, all dharmas are realized as like space, hence it is the path of seeing. Constantly familiarizing oneself with this, hence it is the path of meditation, it is the path of the result of reaching the end.

The Guru Yoga composed by Dagpo Kagyu.

Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
From the strength of great bliss, showing all the secret mantras, having uninterrupted wisdom, I prostrate and praise Vajradhara.
From the strength of Mahamudra, guiding the fortunate ones with the Nirmanakaya, seeing the three times equally, I prostrate and praise the body of Lord Tilopa.
From the strength of clear light union, perfecting the ultimate asceticism and attaining the supreme, looking with compassionate kindness for the benefit of others, I prostrate and praise the body of Lord Naropa.
From the strength of the secret mantra tantras, having uninterrupted clear light, performing transference of consciousness and entering other bodies, I prostrate and praise the body of Lord Marpa.
From the strength of the inseparability of prana and mind, having uninterrupted clear light, having mastery over all meanings, I prostrate and praise the body of Lord Milarepa.
Unequaled Lord Jetsun Rinpoche, showing all appearances as the Dharmakaya, seeing great bliss, I prostrate and praise Lord Dusum Khyenpa.
Day and night, in all three times, unwavering in the state of Samadhi, one emanation who creates all appearances, I prostrate and praise Lord Yeshe Gyaltsen.
For all sentient beings of the six realms, the stream of compassion is never cut off, one emanation of Avalokiteshvara, I prostrate and praise Lord Drowa Gyaltsen.
In the ocean of the three realms of Samsara, tormented by the disease of afflictions, one emanation of the king of doctors, I prostrate and praise Lord Duk Nga Selwa.
Maturing all sentient beings of the six realms through various doors, raising the lamp of wisdom, I prostrate and praise the emanation body Lord.
By praising you in this way, with the merit arising from it, may all beings

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་སེལ་བར་ཤོག །བླ་མ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་རིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མི་མངའ་བའི། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དག་པ་བཞིན། །རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཞན་དོན་འབྱུང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས། །ཆོས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མཛད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ལོངས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་ལ། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་ཤེས་བློའི་མུན་པ་བསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས། །ལམ་ལྔ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་
2-6-29a
ལྔ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡུལ་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འགྲོ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མཛེས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདི་ལྟར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག། །།ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ། །སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།ཡི་གེ་པ་ནི་གཡེ་ཕྱོགས་སྔ་འབྲིང་ནས་དཔོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀུན་དགའ་ལགས། །འདིའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་གང་བོར་བ་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཇལ་བར་ཤོག། །།མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །། །།



【现代汉语翻译】
愿消除所有众生的烦恼疾病。
无与伦比的珍贵上师，
是过去、现在、未来三世佛的本体。
是众生的怙主，具大慈悲。
我顶礼赞叹您，珍贵者。
自性觉智离戏论，
体验 непрерывный (不间断)。
您没有等持和后得智的分别，
我顶礼赞叹您，无生之意。
如虚空无云般清净，
自心安住于大乐之中，
远离一切突如其来的分别念垢染。
我顶礼赞叹您，离戏之意。
于无生无灭的法身中，
不作分别而利益他众。
能所取二取皆无的光明心，
我顶礼赞叹您，法身。
对于积聚二资粮的补特伽罗，
您生起菩提心。
宣说大乘的诸法，
我顶礼赞叹您，报身。
为了调伏不同根器的众生，
以各种不同的大乘法门，
消除无明的黑暗。
我顶礼赞叹您，化身。
轮回与涅槃无别，本初之性，
显现与空性无别，法界。
证悟诸法无二，
我赞叹您，四身无别。
精通五明，
圆满具足五道。
断除五毒烦恼，
我赞叹您，具足五智。
觉受六境为大乐，
以方便法度化六道众生。
以六度庄严，
我赞叹您，具足六神通。
以此赞叹的功德，
愿三界一切众生，
断除无明黑暗的相续，
获得无垢的智慧。
这是尊者（指作者）的上师，
恰美·曲吉杰（sPyan snga Chos kyi rje），索南·伦珠·达瓦·嘉灿·华桑波（bSod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang po），在香地山（ri bo shan tir）为了弘扬噶举派的教法而作。
书写者为耶·秋宁（gYe phyogs snga 'bring）的索南·贡噶（bSod nams kun dga'）尊者。
愿所有朝此方向迈出一步的众生，以父母为主，都能与金刚持相见！
愿吉祥圆满！

【English Translation】
May the afflictive diseases of all sentient beings be eliminated.
Peerless precious Lama,
You are the essence of the Buddhas of the three times.
Protector of beings, possessing great compassion,
I prostrate and praise you, precious one.
Self-cognizant, free from elaboration,
Experiencing непрерывный (uninterrupted).
You have no distinction between meditative equipoise and subsequent attainment,
I prostrate and praise you, unborn mind.
Like the sky, clear without clouds,
One's own mind abides in great bliss,
Free from the stains of sudden conceptual thoughts.
I prostrate and praise you, mind free from elaboration.
In the Dharmakaya, without birth or cessation,
Without conceptualization, benefit for others arises.
The clear light mind, without the duality of grasper and grasped,
I prostrate and praise you, Dharmakaya.
For the individual who has accumulated the two accumulations,
You generate the mind of Bodhichitta.
You teach the teachings of the Great Vehicle,
I prostrate and praise you, Sambhogakaya.
To tame the diverse thoughts of those to be tamed,
With various distinctions of the Vehicle,
You dispel the darkness of unknowing minds.
I prostrate and praise you, Nirmanakaya.
Samsara and Nirvana are inseparable, the primordial state,
Appearance and emptiness are inseparable, the Dharmadhatu.
Realizing that all phenomena are non-dual,
I praise you, the four Kayas inseparable.
Skilled in the five sciences,
Perfectly endowed with the five paths.
Having abandoned the five poisons of affliction,
I praise you, possessing the five wisdoms.
Experiencing the six objects as great bliss,
You guide the six realms of beings with skillful means.
Adorned with the six perfections,
I praise you, possessing the six superknowledges.
By the merit of this praise,
May all sentient beings of the three realms,
Cut the continuum of the darkness of ignorance,
And attain stainless wisdom.
This was composed by the master of the venerable one (the author),
Chamay Chökyi Je (sPyan snga Chos kyi rje), Sönam Lhundrup Dawa Gyaltsen Palsangpo (bSod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang po), at Mount Shanti (ri bo shan tir) to propagate the teachings of the Kagyu lineage.
The scribe was Sönam Künga (bSod nams kun dga') of Ye Chungring (gYe phyogs snga 'bring).
May all beings who take a step in this direction, led by their parents, meet Vajradhara!
May there be auspiciousness and perfection!

--------------------------------------------------------------------------------

